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写経は難しい

Generative Design with p5.js - [p5.js版ジェネラティブデザイン] ―ウェブでのクリエイティブ・コーディングProcessingの姉妹編というか、派生形のp5.jsでもスクリプトを書いてみたりしているが、練習のためのコードの書き写し(俗にプログラミング界隈で「写経」と称される)で、こんなに書き間違うものかと思うくらいミスが出る(苦笑)。参考書としては、邦語のp5.js本としては現在事実上一択のGenerative Design with p5.js – [p5.js版ジェネラティブデザイン] ―ウェブでのクリエイティブ・コーディング』(ベネディクト・グロスほか著、深津貴之訳、ビー・エヌ・エヌ新社、2018)を使っているのだけれど、これはプログラムで描かれる図柄がなかなかに美しい秀逸な本。とはいえダウンロードできるソースコードを見ると、章を追うごとに複雑になるのは当然として、徐々にどこか力業っぽくコードをぶん回す感じになってくる。そのため写経するのは苦行をともなうようになる。単なるスペルミスのほか、細かいところの理解不足によるミスなども頻発するが、ミスを誘発しやすい要因の一つに、長すぎる変数名その他が反復されるという点もありそうだ。そりゃコードを読むだけならそれほど問題にならないだろうし、日常語的な長い変数名は可読性という点でわかりやすくなるのだろうけれど、打ち込むとなると途端に苦行と化す(笑)。分野は違うとはいえ、写字生の苦労が偲ばれるのは確かだ。一方で、文字や画像を基本単位(ピクセルとか)にまで分割して再構成するという基本的な発想(アリストテレス的だ)は大いに参考になるところではある。

書き換えられた聖書 (ちくま学芸文庫)そうした書き写しのミスの話にも関連するが、このところ見ていたのがバート・D・アーマン『書き換えられた聖書 (ちくま学芸文庫)』(松田和也訳、筑摩書房、2019)。これ、文庫化の元となった単行本『捏造された聖書』も購入したように思われるのだが、どこかに積まれて発見されず、文庫も改めて買いなおしたもの。個人的にはルネサンス以降の新約聖書を扱った3章以降が参考になる。聖書の「改ざん」の具体的な事例を挙げているあたりも、身につまされる話だったりもする。

紹介されている各種の逸話も興味深い。個人的にとりわけ印象に残ったのがエラスムス。西欧初の印刷版のギリシア語聖書は、スペインの枢機卿ヒメネスが発案した『コンプルトゥム版多国語対照聖書』になるはずだったが、その刊行の計画を知っていたエラスムスが、それに先んじて、ちゃっかり初の印刷版ギリシア語新約聖書を刊行してしまうというのだ。かなり急いだ雑な仕事だったようで、わずか一冊の写本に依拠していただけだというから驚く。そうまでして初の印刷本という誉れをかっさらってしまうあたり、エラスムスの人間臭さというか俗なところがかなり前面に出ているかのようで、そういう面からのエラスムス像というのは新鮮な気がする。

外と内とハイブリッドと

前回取り上げたベルクマンの本では、第5章が「脳または新たな物神」という表題で、脳科学者たちが精神分析などの思弁的な教説を、科学的な言説でもって塗り替える、もしくは取り込もうとしていることを、改めて問題として掲げている。内的な作用をあえて比喩的・概念的に描きだすのか、それともひたすら外部から観察可能な事象のみで接近しようとするかの、ある意味根源的な対立関係にあって、一部には両者の微妙なハイブリッドも散見されるらしいことが、その議論から浮かび上がってくる(脳科学側にも、人文学側にも)。それは果たして価値ある議論になりうるのか、とそこでは批判的に問うている。

それにも関連するが、少し前に見た論集『イメージ学の現在』では、イメージ学の下位分野に神経イメージ学という分野の存在が示唆されていたほか、それと同時に、神経美学という分野にも触れられていた。両者の違いは、神経イメージ学が「知覚論を参照し、イメージ分析と知覚分析の弁証法からイメージ表象を読み解こうとする」のに対し、神経美学は「芸術作品をトリガーとして引き起こされる情動体験と脳活動の相関を主な研究トピックとする」(同書第5部序文、坂本泰宏、p.404)ものだという。神経美学のこれまでをざっと振り返る石津智大「神経美学の功績」(同書18章)でも、「神経美学は「脳の仕組み」を理解する学問であり、人文学の主張を肯定も否定もするものではない」(p.474)としている。最近出た入門書という位置づけの石津智大『神経美学: 美と芸術の脳科学 (共立スマートセレクション)』(共立出版、2019)でも、そのことは易しい語り口で丁寧に解説されている。なるほど、神経イメージ学と神経美学とは目指す方向性も違えば、アプローチもまったく異なることがわかる。では、なんらかのハイブリッドのようなものは出てきていないのだろうか、あるいはこれから出てくる兆しなどはないのだろうか、という点が少し気になってくる。
神経美学: 美と芸術の脳科学 (共立スマートセレクション)

考えなしの時代

La Dépenséeジゼル・ベルクマンの論集『脱思考』(Gisèle Berkman, La Dépensée, Fayard, 2013)から、2章めとなる「昇華の不調」(Malaise dans la sublimation)という小論をざっと読んでみた。ベルクマンといえば、前にデュピュイの破局論を批判したりしていて面白かったのだが、今度はここでスティグレールの社会的な議論をやはり批判している。この小論、全体としては、思惟・思考のたがが外れあらゆることが「考えなし」(書籍のタイトルla dépenséeは、そういうことを指している)になっている現代をどう見るかという問題を扱っていて、スティグレールがそれを蛮行(bêtise)のカテゴリーの変容などとみていることに対し、そうではないのではないか、と問うている。少なくとも現行の意図的な「無欲」(non-vouloir)は、動物性と狂喜のはざまにあって執着する蛮行などとは別物の愚かさ(connerie)ではないか、もはやアドルノとホルクハイマーがかつて論じたようなものではないのではないか、と。さらには、シモンドンからドゥルーズへとつながる路線での解釈も当たらないのではないか、と。それほどに現代の状況は異質なのではないか、というわけだ。

旧来の蛮行とは違い、現代の「考えなし」はむしろ愛着の喪失(désamour)の側面が強い、とベルクマンは見ているようだ。愛着の喪失はつまりは情動の放棄を意味し、つまりは情動が昇華されて文化的事象へと転化されるという旧来の図式が通用しないことになる、と。スティグレールは超自我の権威の弱体化を見て取っているというが、ベルクマンはむしろ情動とその充足が直接つながってしまうことなどから、破滅的なダブルバンドが増大していることを重く見ている。そうであるならば、肝要なのは権威の強化などではなく、むしろ対象化の機能を取り戻すこととなる。方策として、何かを探求するような場合のその探求プロセスそのものの対象化などが示唆されている(やや抽象的な気はするが)。

ベルクマンはスティグレールよりも敏感に、変化の根がそもそも別筋である可能性を感じ取っているようだ。けれども理論化においてすぐさま精神分析の枠組みを出してくるなど、そのあたりはどうなのかという疑問もないわけではない。とはいえ、そうした精神分析的な図式においても別筋の可能性を呈示しようとしている点は評価できる気がする。そんなわけでベルクマンはなかなか興味深いのだが……まとまった邦訳とか出ないかしら?

帝政ローマ期の自然学

Plutarque, Oeuvres Morales: Tome XIII, 1ere Partie: Traite 59プルタルコスの『モラリア』から、第59論文の「自然現象の諸原因」を見てみた。底本はレ・ベル・レットル版『モラリア』の第13巻(Plutarque, Oeuvres morales: Tome XIII, 1ère partie: Traité 59, M. Meeusen, F. Pontani, Les Belles Lettres, 2018)。40項目ほどの、今でいうQ&A本だ。そこで取り上げられている自然現象の諸問題だけを見ても、当時の自然観がどんなだったか、当時の人々の関心がどこにあったかが浮かび上がってくる。扱われているトピックはどれも狩猟・漁・農耕生活に密着しているようなものばかり。問題への答えも、必ずしも明確ではなく、いくつかの仮説が平行して述べられていたりする。それぞれの話の出典とかも気にはなるが、まずは収録された話自体を楽しみたい。

たとえば、木々や種は流水よりも雨水によるほうが生育がよいとされ(問題2)、雨水が滋養を含んでいるとして重宝されていたことがわかる。雨水のうちでも、雷鳴や雷光を伴うもののほうが種の生育によいとされていたりもする(問題4)。雷は温かい空気と冷たい空気の衝突で生じるとされていて、仮説として、その際の熱が液体を熱するがゆえに木々の生育に有益になるのではないか、と述べられている(仮説は疑問符付きになっている)。

河川での船の運航が冬に遅くなるという話(問題7)では、冬は寒さのせいで水の密度が増し重くなる、という説明が示されている。冬は海水の苦さ(しょっぱさ?)が和らぐともある(問題9)。船酔いは河川よりも海でのほうが頻度が高いとも(問題11)。釣り糸の製造には牝馬よりも牡馬の毛のほうがよい、なんていう話も見られる(問題17)。ヤリイカが現れると嵐の前兆なのだとか(問題18)。

前半はこのようにおもに水(雨、海、水産)に関する話が集められているが、後半になると陸生の動植物の話がまとめられている。狩猟において満月の時期には動物の跡を追うのが難しいとか(問題24)、ブドウの木に葡萄酒をかけると木の乾燥が進んでしまう(問題31)とか。上の問題2に関連するかのように、問題33では、井戸水よりも雨水のほうが動植物の生育によいのはなぜかと問うていたりもする(いくつかの仮説が示される)。

末尾の問題41では、嫌な臭いのする植物(ニンニクや玉ねぎ)が近くに植えられていると、バラは香りがよくなる、という話が出ている。同様にイチジクの近くにヘンルーダがあると、ヘンルーダの強い臭いはますます強くなり、また栽培中のイチジクも、周りに野生のイチジクがあると臭いがそちらに流れ、栽培したイチジクの実はいっそう甘美になる、と。きつい香り成分がよりきつい香りのもとへと集まっていき、残りの部分はまろやかになるという理屈が示されているが、いずれにしてもいにしえの人々(ここでは帝政ローマ期か)もまた、香りのコントロールを十分に意識していたことが伺える。

混迷の時代に「魂」について語る

秋読書の一環として手にとったが、これはなんとも渋みのある良書。フランソワ・チェン『魂について: ある女性への七つの手紙』(内山憲一訳、水声社、2018)。チェン(1929 – )は中国出身の、フランス語で書く作家・詩人。アジア系初のアカデミー・フランセーズ会員でもある。そのチェンが2016年に刊行したのが、この『魂について』。哲学的な思考を書簡形式で小説風に、あるいは散文詩的に綴ったもの。ある女性からの問いかけを受けて、「魂」というものについて考察した軌跡をかたちにしたものという体裁だ。散文詩・小説的な形式が、哲学的な考察を記す理想的な形式の1つかもしれないことを改めて感じさせる。

思想の世界で「魂」が語られなくなって久しいが、それについてチェンは、精神と身体の二元論を学術的に固定するために魂についての議論は排除されていると捉える。けれども人の生と死をめぐる様々な問いかけを前にするとき、魂の復権はむしろ必須ではないかと訴えかけてくる。「魂は私たち各人の内に鳴り響く通奏低音である」(ジャック・ド・ブルボン=ビュッセ)なのだから、と。この魂の定義は、同書において何度も繰り返される。

(――やや些末な余談で恐縮だが、通奏低音(basse continue)はフランスでもよく誤って通低音(ドローン、仏語ではbourdon)と混同される。ここでも、どちらのことを言っているのか若干曖昧でもある。バロック音楽の通奏低音は、旋律の低音に和音を即興的につける伴奏のことを言うが、チェンは息吹を例に出していることなどから、どちらかというとドローンのことを意図している感じを受けないでもない。通奏低音という言い方がフランスも含めて世間的に独り歩きしているのは困った事態かもしれない……)

話をもどそう。魂をめぐる西欧の言説にはもちろん長い伝統があり、チェンは文献的に少しばかりそれを振り返ったりもする。けれども、主眼となるのは、「魂」というものを喚起する様々な事象、体験、記憶を掘り起こすこと、そこになんらかの実体を思い描くことにある。身体にも精神にも還元されない、あわい(間)に位置するものの一端が、感情・情動の起伏として顔をのぞかせる。そんな風景を、チェンは様々に綴っていく。文学作品や思想家の表現の端々に、あるいは中国語の言い回しの機微に、その「あわい」がほの見えるが、実はそれはとてつもなく深遠かつ広大だ、といわんばかりに。そのあたり、かつて河合隼雄が、魂と精神との位相を氷山の全体とその表面の一角に例えていたのを思い出した。

さらにチェンに言わせれば、魂は個人だけの問題ではない。それは世界に通じる根源的な「道」(儒教的・道教的な意味も含めて)でもあり、社会についての想像力をも開くものでもある。こうしてチェンは同書を構成する書簡の最後のものにおいて、シモーヌ・ヴェイユを取り上げている。ヴェイユは何度も繰り返し「魂」を引き合いに出している数少ない近現代の哲学者なのだという。しかもそれを貫いているのはある種のプラトン主義、そしてキリスト教的視座なのだ、と。なるほど、ヴェイユにおけるプラトン主義というのは、前に一度目にしたことはあるが、それきりになっていたっけ。改めて新たな課題をもらった気がする。