「存在・カテゴリー・アナロギア」カテゴリーアーカイブ

アリストテレスと「無限」

Le Séminaire. L'infini: Aristote, Spinoza, Hegel (1984-1985)今週は久々にアラン・バディウの講義録から。1984年から85年にかけての『無限--アリストテレス、スピノザ、ヘーゲル』という講義(Alain Badiou, Le Séminaire. L’infini: Aristote, Spinoza, Hegel (1984-1985), Fayard, 2016)。まだアリストテレスを扱った部分(全体の3分の1で、ちょうど84年の分に相当する)を見ただけだが、今回の講義では、一回目の冒頭部分で、バディウが何を取り上げるのかを明快に語っていたりして、とても参考になる。それはつまり、それぞれの論者の哲学が抱えている「袋小路・行き詰まり」(impasse)を見極めるということ。ここでのimpasseは、二つ以上のものが膠着状態になりつつ、その当の二つのものを際立たせる特異点のようなもののことを言うようだ。前に見たパルメニデス論などもまさにそうで、パルメニデスの議論の根底に、存在、非存在、思惟の三項が、断絶しながらも連なるというパラドクサルな場、あるいは関係性を云々されつつも現実的には関係性を結びえない、まさに手詰まりでありながらその三項をそれぞれ成立させるような捻じれを見いだし、それがバディウ独自のパルメニデス論となっていた。今回のアリストテレスについても、同じような手さばきで、今度は存在論における同様の特異点を示そうとしている。

アリストテレスの哲学は、まずは「現にあるもの」に拘るがゆえに、「存在そのもの」に向き合うことができない。論証や必然性に拘るがゆえに、直観や偶然的なものを排してしまう。しかしながら、そうした対立する項、すなわち思惟されないものは、思惟されるものと表裏一体の関係にあり、思惟されないもの、あるいは思惟されるものとされないものとの分別が、思惟そのものの成立を支えることになる。この図式は時間概念にも見受けられる、とバディウは指摘する。アリストテレスにとって時間は運動によってもたらされるものだが、するとその運動そのものは時間の外にあることになる。アリストテレスの言う「運動」は、私たちが思い描くような運動のイメージと、明らかに同じではない。運動は時間の前・後を結ぶ「瞬間」にも重なる。前・後の関係では、前が終わるところはすなわち後が始まるところでもあり、つねにそこには境界が仮定され、それを飛び越える跳躍も仮定される。けれども境界そのものは特異点として、時間の外にあることになる。一方でその動くものは時間の前・後で同じ一つの存在であり続けることから、運動はまた個物の「一性」の理論でもあることになる。

場所についてもしかり。場所は空虚と、やはり特異的な関係を結ぶ。アリストテレスにとっての場所とはすなわち、物体を囲い込む境界であり、いわば物体に限定をもたらすものだ。ここで無限・無限定なものがあるならば、それは場所への位置づけができないということを意味する。何かが無限であるならばそこには一性もなく、したがって運動もない。時間もない。限定があるからこそ、運動があり時間がある。その意味で、アリストテレスにとって無限というものは「存在しない」。けれどもそれは、存在するものの体制(全体)そのものを支えていると言うこともできる。無限とは踏破が不可能であるような空間、同一性と他性とが切り結ぶ弁証法的な場なのだ、と。一見錯綜した話ではあるけれど、要はここでもまた、前面に出ないものが、前面をなす当のものを裏で支えている、という図式だ。逆に、支えるものは出てこようにも出てこられない。自然は空虚(すなわち無限)を恐れるというが、バディウは「空虚もまた自然を恐れる」と述べている。

では後世において、いかにして無限は前面へと「出てくる」ようになったのか。そこにはもとのアリストテレスを曲解し、無限を神的なものに重ねて実体的にとらえた中世キリスト教思想の流れがあり、次いでその自然化があった。かくしてスピノザこそが、われわれを待ち構えているのだ、と……。このバディウ節、個人的には結構盛り上がる。

トマスとメレオロジーなど

意味論の内と外 ―アクィナス 言語分析 メレオロジー―今週の読書は主にこれ。加藤雅人『意味論の内と外 ―アクィナス 言語分析 メレオロジー―』(関西大学出版部、2019)。個人的には久々に読んだトマス・アクィナス論。トマスの存在論、中世のメレオロジー、さらに個体化論、認識論などについての著者の論考をまとめたもの。力点は最初の二つのテーマ、すなわち存在論の解釈とメレオロジーとに置かれている。最初の存在論については、とくに意味論的な観点から見た存在論が検討されている。とりわけbe動詞が主語を述定する文をめぐっての考察。トマスが(A)現実的存在、(B)心的存在を区別していることを指摘した上で、特にその後者についての解釈に重点が置かれる。たとえば「caecitas est」のような欠如や否定を表すような文は、論理形式的には「ある者に視覚が欠けている」という命題が真でありうることを述べているのだと解釈でき、したがって欠如や否定(悪など)についても、そうしたbe動詞文が成立することをトマスが説いているのだと解釈してみせる。

全体と部分の関係性を問うメレオロジー的な読みも、同様に刺激的。全体というものについてアリストテレスが示した、統合的全体(部分から構成される)と普遍的全体との区分に、トマスは「魂」を例とする能力的全体を加えてみせる。というか、実はこれはボエティウス以来の伝統になっていた区分らしく、トマスはそうした伝統を踏襲し、精緻化している、ということらしい。その三様の全体それぞれに、対応する部分の概念があるということになる。学術論文の集成なので、いささか言及されている事象や議論の重複などもあるけれども、現代的なタームや分析方法によって、トマスの晦渋なテキストから新たな解釈が導出されるという意味で、同書は両者の、ある種幸福な出会いのトポスと言ってよいかもしれない。

OOOによるANT批判

非唯物論: オブジェクトと社会理論ラトゥールのANT入門本もまだ終わっていないうちに、ANTに批判的なハーマンのOOO入門本をざっと読了(笑)。OOOとは対象(オブジェクト)指向存在論の略称。グレアム・ハーマン『非唯物論: オブジェクトと社会理論』(上野俊哉訳、河出書房新社、2019)。全体をざっくりまとめるならば、早い話、次のような構図になる。ANTがフラットな世界観を示し、モノに構成や要素への分解(掘り下げ)を与えることはなく、ただその連関を詳述するのみ(「彫り上げ」)の立場を取るのに対し、ハーマンはもっと起伏のある世界観、突出した事象(他の事象との「共生」がもたらす)をかたちづくる対象の哲学を対置し、なんらかの説明の付与を擁護してみせる(掘り下げと彫り上げを合わせた「掘り重ね」)。モノだけがあるのではない、という意味で、それは「非唯物論」とも称せられる。

けれどもどちらの立場も、事象の扱い方について疑問がないわけでもない。同書でハーマンは、オランダの東インド会社という歴史的事象を対象として、ケーススタディ的にその変容について語り、ANTとの違いやOOOの立論的スタンスを際立たせようとする。けれども、これにしてもとりたてて興味深い記述でもない気がするのはなぜなのだろう……?対象は特異点をなしているのであって、行為者が行為に及ぶ際に構成的に作られるのではない、というのは確かにその通りかもしれないし、関係性に先立って対象はあるのだ、というのも納得いく。またすべてを行為者(アクター)と見なすわけにもいかない、という点にも違和感はない。けれども、共生によって事象がせり上がってくるような瞬間についての記述は、どこか不可思議なはぐらかし感のようなものを伴うことも少なくない……気がする。

巻末の訳者解説では、ハーマンの概念体系の底流としてオルテガの隠喩論が示唆されている。対象に出会うときの自己は、対象とその周囲に広がっているという議論だ。さらにまた、マルブランシュの機会原因論もあるという。現象や因果関係はすべて、ある超越的なもの(マルブランシュでは神)の展開によるとするその議論を、ハーマンは換骨奪胎して、世俗的で神を伴わない、モノたちの感覚と性質を通じて無限の代替作用が生じるという新たな機会原因論を作り上げているという話。なるほどマルブランシュか。そちらのほうにも少し手を広げてみていくことにしようか……。

決断としての哲学(ーパルメニデス)

Le Séminaire - Parménide: L'être 1 - Figure ontologique (1985)今週読み始めたのはこれ。アラン・バディウ『セミナー:パルメニデスーー存在論1ー存在論の形象』(Alain Badiou, Le Séminaire – Parménide: L’être 1 – Figure ontologique (1985), Fayard, 2014 )。バディウの講義録シリーズから1985年度のもの。まだざっと三分の一だが、おそらくその核心部分はその第二回目の講義で提示される問いにありそうだ。つまりそれは、パルメニデスが「存在するもの」と「存在しないもの」の両方を、存在という事態から同等に見なしていること、絶対的な「一」を掲げようとして、「二」を掲げざるをえなかったことをめぐる解釈だろうと思われる。バディウはパルメニデスのそうした定立の仕方を、哲学の一つの「決断」であると喝破する。哲学の一派をなすおおもととなるその決断は、生成消滅、つまりはモノの変転を認めない立場を取ることの決断でもあり、かつまた質料因しか考えていなかった古代の自然哲学に少なくとももう一つの形相因をもちこむという決断でもあった。……ということはすなわち、原理は「一」ではなく「二」なのだ、と。そうした決断がいかなる条件のもとになされているのかを、パルメニデスに批判的なアリストテレスから読み解いていくというのが、続く講義の趣旨になっていくようだ(←今ココ)。バディウはこうした読みを、ハイデガー的な解釈を受け継ぎ深化させようとする試みと位置づけている。

これは先に挙げた論集『原子論の可能性』の第9章「ハイデガーと古代原子論」(武井徹也)と突き合わせてみても面白いかもしれない、と個人的には思っている。この論考はタイトル通り、ハイデガーの古代原子論の解釈を取り上げている。それによるとハイデガーは次のように考えていた。パルメニデスの不生不滅の「存在」が「恒常的な現前性」という特定の時間的性格をもっていたのに対して、より後代のデモクリトスやレウキッポスの(「新世代」の)自然哲学では、存在は「永続的な存立」(絶えざる生成消滅)として時間によって規定されている。しかしながらデモクリトスとレウキッポスの問いはパルメニデスへの単なる批判にとどまるのではない。パルメニデスが思惟した「存在」を、彼らは彫琢し直しているのだ……ハイデガーはそう考えていた。

ハイデガーに従うなら、「存在するものの学」を新たに確立しようとしていたとされる彼らの自然哲学は、断絶と連続の両方の相を併せ持つ動きであるかのようだ。不生不滅の「存在」と現象としての「存在するもの」(存在者)を峻別する手前で、ハイデガーは、彼らの原子と空虚の考え方を、不生不滅の「存在」の二つの面としての「存在するもの」と「存在しないもの」の存立として読み解こうとする(という)。なるほどパルメニデスの「存在」はデモクリトスらによって深められこそしなかったものの、ある意味で継承されていくものと見ることもできるのかもしれない。バディウの読みもまさにその存立の問題にかかわっている。

テオフラストス:匂いの分類の試み

De Causis Plantarum, Volume III: Books 5-6 (Loeb Classical Library)再びテオフラストス。今度は『植物原因論』から第4章と第5章をすっ飛ばして、いきなり第6章を読み始める(Loeb版:De Causis Plantarum, Volume III: Books 5-6 (Loeb Classical Library), tr. B. Einarson & G. K. K. Link, Harvard University Press, 1990)。これは「匂いについて」というタイトルで別文書として切り出されたりしているものなのだとか。実際、ここでは最初に香り・匂いについての一般論(分類や原因についての考察)が展開し、その後植物との関連が云々されていく。まずは分類なのだけれど、これが7種類もしくは8種類あるとされる。列挙しておくと、1. 甘い香り(γλκὺς)、2. 油っぽい香り(λιπαρὸς)、3. 刺激性のある香り(πικρὸς)、4. 苦みのある香り(αὐστηρὸς)、5. つんとくる匂い(δριμὺς)、6. 酸性の匂い(ὀξὺς)、7. 痛烈な匂い(στρυφνὸς)、そして8つめは塩気のある匂い(ἁλμυρὸς)、ということになるらしい。訳語が合っているかどうか疑わしいし、テオフラストス曰く、ほかにワインに似た匂いを加える論者もいるとされ、区分はそれ自体どこか曖昧で未確定なものを感じさせる。

テオフラストスのこの分類はどのように成立したのだろうか? この点が気になるところだが、明確には述べられていない。いくつかの香りを原理(本性)とし、残りをその原理の欠如と見なすべきか、という問いをテオフラストスは立てているが、すぐに様々な疑問が提出され、結果的にそうした本性と欠如とへの単純なカテゴリー分類はありえないことが論じられる。甘さや油っぽさは栄養分を意味するので、一見本性的に括られそうに見えるのだけれど、かならずしも食に適さない甘い匂いというものもありうるし、動物の種が違えば栄養分にするかしないかも異なり、まったくもって一概には言えない、ということになる。結果的にテオフラストスは、ここでもまた確定的なことは言えず、甘い香りひとつとってみても、そこには緩い、漸進的な変化の広がりがあるだけだということを認めるしかない。安易な分類への拒否、一定の広がりの中での認識は、テオフラストスの真摯で繊細な目配せを感じさせる。一方で、問いはやはり宙づりのままになり、微妙な緊張感をはらみつつ議論は先へと進んでいく……。