「見・聞・読・食」カテゴリーアーカイブ

カントと後成説

明日の前に

このところ空き時間にゆっくり読んでいるのが、カトリーヌ・マラブー『明日の前に』(平野徹訳、人文書院、2018)。まだやっと三分の一の5章までだが、これが決して侮れない力作。ここで提唱されているのは、一言でいうならカントの読み直し。同書がとくに注目し中心課題に据えているのが、アプリオリなもの(先験的なもの)が実は根源的には「獲得されたもの」である、という逆説めいた議論。これがカントの言明としてあるのではなかったか、という問題だ。たとえば認識上のカテゴリーが、カントにおいては、予め備わっている超越論的なものというよりも、獲得されるものとして受け止められ、当時の生物学的知見から借用した「後成説」的に説明されていたりするというのだが、そうなるとアプリオリとアポステリオリの区別、前成説・後成説の区別は、カントにおいては重なり合わないことになり、思考そのものに反・超越論的で発生的な過程があるかのように読めることになる。もっとも、カントのテキスト上のそうした箇所はどこか曖昧な場合が多いようで、多義的な解釈が可能でもあるらしい。この解釈上の重大問題を、同書はカントの諸テキストと同時代以降の研究書を突き合わせながら検証していく。当時の生物学における発生論的知見が、カントにどれほどの影響を与えていたのかも興味深いが、それ以上に、当然ながらこれはカント哲学の根幹にかかわるある種の地雷原でもある。そこをどう回避しうるのか。これはなかなかサスペンスフルな設問だ。

メイヤスーが相関(主体と対象との根源的な相互関与の構造)主義批判を打ち出し、アプリオリな総合以前の「先立つもの」を持ち上げていることに絡めて、マラブーはそうした動きが実はカントのある種の読み方、つまりカントにおける基礎付けの欠如を指摘する傾向を改めて浮き彫りにしていることを指摘してみせる。その上で、そうした読み方のさらに先に思弁的実在論を、やや性急に展開するのが果たしてよいのかどうかを、カントの読み方の「可能性の条件」を丁寧にたどることで検証するというのが、マラブーの基本的モチーフとして冒頭に掲げられている。というわけで、これは古くて新しい問題を改めて捉え直そうとする一冊でもあり、と同時に、思弁的実在論とはまた違う別の道をどこかに見いだそうとする試み・苦行でもあるようだ。それはどういうかたちで立ち上がりうるのだろうか?

理不尽なもの

夏休みモードなのでヒマネタを。近頃話題の映画カメラを止めるな!』(上田真一郎監督作品、2017)を観てきた(以下ネタバレありなので、同作を未見の人はスルーしてください)。

前半がワンカットワンシーンで37分続くゾンビストーリー。その前半にカメラがだいぶ揺れるせいで、ちょっと映像酔いというのか、多少具合が悪くなってしまう。でも、ワンカットとして(本当にそうなのかどうかはこの際問題ではない)これだけやれるのは見事ではある。もちろん今やお決まりのパターンの連続ではあるのだけれど、ある意味堅実な演出のようにも見える。ところどころにちょっと変な演出や動きが入るのだが、それもご愛敬と思わせるほど。実はその変な動きの背景にはそれなりの理由があり、それが後半で明らかになっていくわけなのだが、これは一転してドタバタのコメデイのよう。けれども実によく考え抜かれた構成になっていて、全体としては作品や映像業界への愛に貫かれた登場人物たちの必死の思いが描かれ、そんなわけでこれは特定のジャンル映画に対する愛に満ちた一本だというのがよくわかる。……よくわかりはするのだが、ちょっと待ってと思ったのは、ゾンビ映画そのものが本来もっていた恐怖の原型、つまり理不尽で得体の知れないものが意味なく襲ってくるという部分へのオマージュがなかったなあという点。

日本の伝統的な怪談などでは、怪奇なものの成立根拠はいつしか恨みつらみに回収される気がするが、西欧的には、怪物は秩序に回収されない外部、成立根拠があいまいで乏しいがとにかく理不尽に襲いかかってくる不条理なものとして存在感を放っている。怪物が生まれた経緯などの説明は一応なされても、それだけでその理不尽なものが襲ってくる根拠にはならない。そうした理不尽さは、もちろん日本の怪談にもないわけではないし、西欧の怪談にしても個々人の恨みの念とかが前面に出される場合もあるし、そのあたりの区分は突き詰めていけば曖昧模糊なものになりそうだが、少なくとも図式的には、あるいはベースとしては、そういう対比を描けるように思う。ゾンビ映画はまさにそうした理不尽なものの襲来を描いている典型。ゾンビ映画のはしりとなった68年の『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』にしてからが、ゾンビ(同作ではまだそういう呼称ではなかった)はすでにしてそこに「ただ居て」襲いかかってくるのだった。生きた屍というのにも実は長い伝統があり、中世くらいまでは遡れるらしい(たとえばこちらのBBCの歴史雑誌の記事を参照。このあたりの心性史は要注目かも)。

というわけで、後半が幸福な達成感で終わるのではなく、何か回収しきれていない不気味なもの(それは日本的な恨み節とかでもまったく構わない気がするが)が、最後の最後で炸裂するような展開、笑いが再度凍りつく展開を期待してしまった。ないものねだりのような感想で申し訳ないが、もしそれがあれば、本作は快作を通り越して傑作になったに違いない、なんて思ったり(偉そうで失礼。夏休みだからね……)。

通詞の現象学 – 番外篇

不干斎ハビアンの思想:キリシタンの教えと日本的心性の相克思うところあって読み始めていた梶尾叡一『不干斎ハビアンの思想:キリシタンの教えと日本的心性の相克』(創元社、2014)を読了。不干斎ハビアンというのは、キリシタンの指導的知識人として活躍していながら、1621年に亡くなる10年前から棄教し、キリスト教の教えを批判する書をしたためた人物。そんなわけでその思想的変遷は研究の対象として誠に興味深い存在でもある。なにゆえに棄教したのか、棄教するまでにどのような変化があったのか、教義は本当に血肉化されていたのかなどなど、様々な点が問題になりそうだ。キリシタン時代の著書(『妙貞問答』)と棄教後の批判の書(『破提宇子』)をそれぞれ読み解く論文からなる同書は、そうした問題に対する回答として一つの見取り図を描き出している。たとえば『妙貞問答』からは、普遍主義的な感覚が色濃く出ていて、キリスト教の根底にある選民思想のような部分がほとんど見いだせないという。またイエスそのものが説く精神的覚醒としての救いのメッセージも希薄で、また三位一体などの公式の教義なども取り上げられず、ひたすら神への帰依だけが前面に出てくるのだという。また、その書に出てくるという仏教批判についても、輪廻や前世の因果といったテーマが批判対象として取り上げられていないといい、そうしたことから、ハビアン本人の中に根付いていた土着的(日本的と称される)心性が、教義の受容をどこか歪めるモーメントとなり、さらに西欧の宣教師たちの尊大さや日本人蔑視などへの反発などが相まって、棄教、ひいてはキリスト教への批判・非難へと繋がっていくのではないか、というのが論考の大まかな見立てとなる。

後の批判の書『破提宇子』からも、ハビアン本人の思想的特徴として「現世主義」「世俗主義」「述語的認識志向」「合理主義」を抜き出し、それらにむしろ好意的な評価を下している。キリスト教関係者の側から批判的になされたものが多いという従来のハビアン研究(背教者というわけなので、目の敵になるのは当然なのかもしれないが)に対して、その点が同書の試論としてのメリットだろうと思われるが、一方で日本的心性といった本来的に慎重さを要する記述がやや安易に使われている感じもあり、そのあたりはむしろもっと幅広い見地、土着的風習と後からもたらされた宗教的教義との対立がどう融和・混成するのかといった人類学的な視点から考えるべき問題のようにも見受けられる。というか、そういう方向に問題を開き直す、という問題提起と読めなくもないか。

雑感 – 詩と哲学

パターソン(字幕版)先日、ジム・ジャームッシュの映画『パターソン』(2016)を観た。田舎町でバスの運転手をしながら、黙々と詩作に励む主人公(アダム・ドライバー)の一週間の日常を、淡々と描いた秀作。それほど起伏はないものの、詩を通しての出会いなど小さな事件はあって、主人公の詩の朗読がオフの声で散りばめられ、全体的に深い情感を喚起する。当人にとってはあくまで趣味での詩。けれどもそこには強い思いが込められ、また詩を通して他者へのリスペクト、先人の詩人たちへのリスペクトに満ちあふれ、趣味というものがまさしく生きる糧であることが、ある意味赤裸々に描かれる。詩という言葉の芸術が、こう言ってしまってはやや安易ではあるけれども、私的な哲学的考察に近接していくものであることを改めて想わせてくれる……。

現代詩手帖 2018年 03 月号 [雑誌]……と、そんなこともあって、『現代詩手帖 2018年 03 月号 [雑誌]』が「詩と哲学」の特集を組んでいるというので、早速見てみる。あまり大きな規模の特集ではないけれど、さしあたり星野太&佐藤雄一の対談が、やはり詩人たち・批評家たちへのリスペクトにあふれていて白眉だといえる。最近の比較的若い著名な研究者たちの文体が、飾りをそぎ落としたものになっていることについて、それを突き詰めていくと「霞ヶ関文学」にいたるとか(そこにはまた詩的エロスに転じる可能性もあるというのが……)、トランプの一見乱暴なツィートに崇高な修辞学の悪しき帰結が見られるとかの指摘は、ある種の変化球のようでずっしりと響いてくる。詩作において必須となる超越性の担保の話なども興味深いが、そこから詩壇・競い合いのような関係性の必要性に話がいってしまうのも、これまた少し考えさせられる……。

意志の外というテーマ

談 no.111 意志と意志の外にあるもの…中動態・ナッジ・錯覚談 no.111 意志と意志の外にあるもの…中動態・ナッジ・錯覚』(公益法人たばこ総合研究センター発行)を見てみた。哲学プロバーの國分功一郎、法哲学の大谷雄裕、心理学の竹内竜人の三氏それぞれのインタビュー。國分氏は例の中動態の話を総括的に行っているが、文法的なカテゴリーである中動態を持ち出して、意志の真の主体というものがはっきりしないことを哲学的に考えるのは、やや違和感も残る。ちょうどほぼ一年前に『中動態の世界』を読んだ際には、文法学と哲学の相互作用というのは面白いとは思ったのだけれど、ギリシア語の能動態・中動態の違いは、おもに主体(主語が表すもの)の行為がおよぶ、あるいは影響を及ぼす対象が、外部のものか(能動態)か主体自身か(中動態)という違いなので、意志が関与するか否かという議論にはやはりそぐわないのではないかという気もしたのだった。今回のインタビューでも、それはいっそう感じられる。「惚れる」という動詞の事例が持ち出されてくるけれども、「惚れる」の中動態は「惚れさせられる」なのか??なぜ使役?カテゴリーミステイクではないのかしら?云々。もちろん哲学的な問いとして、意志というものは果たして本当にあるのかということを突き詰める作業は必要だし、しかるべきとっかかりも必要だろう。けれどもそれは、少なくとも文法的な態という名称、あるいはその概念から切り離さなすのでないと、かえって無用な混乱をもたらすようにも思える。

個人的に今回のインタビューで面白かったのは法哲学の大谷氏のインタビュー。些細な選択を迫られる日常的状況で、人は意外に安易なものを選択する(たとえばランチのセットメニューだったり、アプリの設定をデフォルトのままにしておくことだったり)。そのような選択を促す、一種のちょっとした傾斜をかける行為を、キャス・ナスティーンという人がナッジ(nudge)としてテーマ化しているのだという。ごく柔らかなパターナリズムだというその概念に、実は大きな問題が潜んでいそうだ、というのが大谷氏の考え方だ。ナッジでもって干渉することの正当化はどこに見いだされるのか、ナッジを解除するようなメタレベルの選択があったとして、それにもまたナッジが課されることもありえ、どこまでいってもナッジがついて回るとしたら、自由の概念はどうなってしまうのか。ナッジはどのようにコントロールすべきかのか、云々。この傾斜の話、法制度の問題も絡んでくるとても興味深いテーマであることが、このインタビューから明らかにされる。竹内氏の話についてはまた別の機会に。

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