「人為(技術)・記憶・媒介学」カテゴリーアーカイブ

通詞の現象学 – 5

ロドリゲス日本大文典の研究 (和泉選書)昨年は長崎通詞の言語観や、明治初期ごろの近代の翻訳についての議論を参照してみたが、今度は見方を変えて、16世紀に日本にやってきた宣教師の側からの言語認識の問題を見てみたいと思う。そのための手がかりとなっているのが、小鹿原敏夫『ロドリゲス日本大文典の研究 (和泉選書)』(和泉書院、2015)。16世紀末に来日したイエズス会司祭のジョアン・ロドリゲスが、1604年と1620年にそれぞれ著した日本語の文法書『日本大文典』と『日本小文典』について、同書はその文法項目の立て方や個別の文法問題などを中心に読み解こうとする労作。様々なトピックが扱われているが、今回はまず全体像を扱った第一章から、「主語」「主格」の話(ほかに大文典と小文典との文法記述の違いなどを扱っている)を扱った第二章までを眺めてみたところ。

まずロドリゲスは基本的に、ラテン語の文法書を参考に日本語の文法を説き起こしているという。その際に参照された当時のラテン文典として、アルヴァレス(ポルトガルの16世紀のイエズス会士)の文典と、ネブリハの文法書(15世紀末)があったと同書は述べている。そしてさらに、中世末期の思弁文法学というものが影響しているという。思弁文法学というのは、アリストテレス論理学にもとづいて文法学を解釈し直したもので、13世紀から14世紀中葉まで隆盛を極め、その後は唯名論の優位によって下火になった。けれどもその痕跡は、たとえば「主語(suppositum) – 述語(appositum)」という、もとは論理学の用語の導入などに残っているという。面白いのは、ロドリゲスのころには完全に下火だったにもかかわらず、彼がその「主語」概念を、伝統的ラテン文法の主格(nominatiuo)概念とやや混同しつつも(形式的主格と、意味的な主語との取り違え)、とりあえず用いていること。その意味でロドリゲスは、準拠していたアルヴァレスやネブリハの文典を逸脱してしまうわけなのだが、同論考ではそれを、ロドリゲスの思弁的文法学への理解不足、あるいは彼以前の宣教師たちからの影響でロドリゲスが思弁的文法学を持ち出しているだけでは、というふうに解釈してみせる。けれども、たとえばそうした逸脱を突きつける異質さが日本語にあったということなのではないか、といった設問も可能なのではないかと思う。そうしたアプローチを探っていけないかというのが、ここでの問題意識となる。もちろんすぐに深められるわけではないけれど、少しそのあたりを考えながら同書をゆっくり眺めていきたいと思う。

ラモン・リュイ

物語 カタルーニャの歴史 知られざる地中海帝国の興亡 (中公新書)空き時間読書として眺めているのが田中耕『物語 カタルーニャの歴史 知られざる地中海帝国の興亡 (中公新書)』(中央公論新社、2000)。独立をめぐる住民投票以来注目を浴びたカタルーニャだが、同書はそのはるか以前、中世のカタルーニャ史をドラマティックに語る良書。史実や伝説が様々に散りばめられ、細かな「演出」が施されており、なかなか読ませる。こういうのは語りがしっかりしていないと「痛い」記述になってしまったりもするが(そういう本も案外多い印象だが)、同書にはそういう感じはない。最初はジャウマ1世(ハイメ1世)から続く一族の歴史に焦点が当てられる。それに続くのがラモン・リュイ(ライムンドゥス・ルルス)の生涯だ。なるほどルルスは、ジャウマ1世および2世に仕えたのだったか。すっかり忘れていたが、イスラム教徒を改宗させるためにあえてアラビア語を学んだり、アフリカへ渡ったりと、やや破天荒ともいえる「行動する人物」でもあった。ルルスはまた、「カタルーニャ語の父」とも言われていたのだったっけ。同書では騎士道物語として執筆されたルルスの「小説」が紹介されている。ルルスは思想史的にはアルス・マグナ(記号操作のある種の先駆的メソッド)のほか、神秘主義者として知られていたりするが、どうも後世において実像とかけ離れたイメージが拡散していったようで(錬金術やオカルトなど)、そのあたりの伝播の過程には前から興味をもっていた。おそらく詳しい研究もなされているだろうと思うので、比較的近年のものを中心に、少し論考を探してみたい気もしているわけなのだが、なかなか時間が取れないでいる。今年の目標の一つ(毎年そう思っていたりもするが……)としておこう。カタルーニャの地域的な特殊性との関連というのも、案外面白いテーマかもしれない。

科学主義の陥穽

世界 2017年 12 月号 [雑誌]やっと少し復調。というわけで、最近読んだものから。とりあえず岩波『世界 2017年 12 月号 [雑誌]から二つの記事をメモ的に取り上げておく。どちらも科学技術と環境をめぐるもの。一つは大久保奈弥「珊瑚の異色は環境保全措置となり得ない」(pp.126-136)。珊瑚礁の破壊をに対する環境保全の切り札的に取り上げられることの多いサンゴの移植が、実は宣伝されているような成果を上げていないことや、それでもなお日本の行政の悪い癖で、産学一体となった利権構造ゆえに、始まってしまった事業への資金注入がやめられず、無駄金が次々と注ぎ込まれる結果になっていることを指摘している。技術でなんとかなるという妄信が、実証的な論拠もなく幅を利かすという、お馴染みとなった構図。伝える報道媒体の責任ももちろんある。そうした媒体に煽られて、素朴に自分も貢献したいという一般のダイバーらの心意気が、最初からくじかれている・裏切られているかもしれないという話。行政は金がらみだが、そこから一歩でも引くようなスタンスで問題を見据えることはできないものなのだろうか、と暗澹たる気分になる。

もう一つもある意味似たような話。小澤祥司「電気自動車が<解>なのか?」(pp.143-152)は、欧州が電気自動車に舵を切る中、日本のメーカーが産学官でぶち上げた「水素社会」に拘泥し、後追いのかたちを取らざるをえない状況を描いてみせる。そしてまた、電気自動車についても、固体電解質のバッテリー開発が進むことが前提となっており、それはいまだ不確定要素としてとどまっている、と。投企の読み違えを修正することができないことが、そこでもまた大きくのしかかってくるという、これまたごくありふれた構図の再燃だ。

物神を分離しないということ

近代の〈物神事実〉崇拝について ―ならびに「聖像衝突」邦訳が出たラトゥールの『近代の〈物神事実〉崇拝について ―ならびに「聖像衝突」』(荒金直人訳、以文社、2017)を読んでいるところ。原著は2009年刊。ラトゥールの名前を、従来のブルーノではなく、仏語風にブリュノにしたところに、激しく共感を覚えるが、それはともかく(笑)。まだ前半部の第一部を見ただけだけれども、同書が突きつける問題もきわめて明敏なもの。軸線をなしているのは三つの逸話だ。一つめは、ギニアの黒人たちがポルトガル人に訊かれて、自分たちが崇める偶像を自分たちが作ったと語りつつ、それが本物の神々であると述べるという話。ポルトガル人はここで、みずからの信仰(キリスト教)を顧みることもなく、黒人たちが矛盾していることをしたり顔で指摘する。だが黒人たちはその矛盾を理解できずただ沈黙するしかない。二つめは、パストゥールの逸話。パストゥールは新しい酵母を研究室で作り上げる。けれどもその報告においては、それが作られたものであるということを認めつつも、その酵母がきわめて<自然な>プロセスでもって発酵をなすことを高らかにうたいあげるのだ。構成主義から実在論へと、矛盾を感じることもなくただシフトしていく。ここには、先の黒人たちとパラレルな思考の構えがあるのではないか、とラトゥールは問う。

しかもそれは、人間にとってなくてはならない構えかもしれない、と。そのことを示すのが、三つめの逸話。これはフィクションなのだが(インドの小説)、描かれている人間像はきわめてリアルではある。カーストの高い位に属する啓蒙家が、偶像になんの力もないことを示そうと、不可触民たちに物神となっている石を触らせようとする。だがその不可触民たちは恐れおののき、頑なにそれを拒む。啓蒙家は次第にわれを忘れ、激高し、人間性を失っていく……。ここから、黒人たちやパストゥールに見られる矛盾は、それを矛盾として示したからといって廃絶されるようなものではないことがわかるし、さらにそれを無理に廃絶しようとするならば、文字通り人間性すら喪失するほどの危機に見舞われる可能性があることも示唆される。つまり物神(崇拝の対象)と事実(対象が人の手によって作られたこと)とは<もとより>渾然一体となっていて、それが人間性を文字通り支えているのではないか。それを無理矢理分離するのではなく、そのまま受け容れることこそ、別様のパースペクティブをもたらす鍵があるのではないか。私たちを取り巻くそうした様々な「物神事実」(fait + fétiche -> faitiche)を、すべて回復させ、世界を描写し直すこと。ラトゥールが提唱する対称性人類学とはまさにそのようなものらしい。どこか中国思想(先のジュリアンの著書が念頭にあるわけだが)にも通じるかのような、どこか古くて新しい喜ばしき知恵という印象だ。

「考古学」というアプローチ – 3

L'archeologie Philosophique (Bibliotheque D'histoire De La Philosophie)リベラ『哲学の考古学』から、7回めの講義を。普遍論争を三派(実在論、唯名論、概念論)による三つ巴の戦いのように描くという動きは、近代においてブルッカーに始まるらしいのだが、ブルッカーはそれを、ヨアンネス・フィロポノスの師匠だったアンモニオス(アレクサンドリアの)の議論などに帰しているのだとか。つまり、プラトン、アリストテレス、ゼノンの対立関係で、普遍論争はそれが繰り返される形で行われている、と主張していたわけだ。一方、17世紀スコットランドのダガルド・ステュワートは、この三元論をより整理された形で示しているらしい。概念論は唯名論から派生したものと見なされ、普遍がそれ自体として実在しないという立場を共有しているとされる。ではどこが違うのか。ステュワートによれば、思考の対象をどう捉えるかにおいて、唯名論と概念論は決定的に分かれる。つまり、思考の対象は観念ではなく言語である、とするのが唯名論であり、言語を介在させずに類や種を直に対象とするのが概念論だというのだ。なるほど、オッカムの直接認識などを思い起こさせる。ちなみに、ステュワートやトマス・リードは概念論の旗手としてロックをやり玉に挙げていたというが、ステュワートからすると、リードもまた概念論寄りだとされる。

ステュワートのこの三元論は、もとを正せば上のブルッカーを参照し、さらには17世紀の学者ダニエル・ゲオルク・モルホフ(唯名論に三種類ありとしたのは、この人物が嚆矢とも言われる)をも引用しつつ進められているといい、必ずしもなんらかの原典にもとづいているわけではないらしい。あくまで二次文献に依拠し、しかもごく限られた記述をもとにしている点で、哲学史にこの三元論はそれ自体で批判の対象にならざるをえないのだが、リベラはそこに、考古学が切り込んでいくべき錯綜関係の糸口を見いだそうとする。たとえば、同じく三元論を唱えるフランスのクザンの場合などに顕著であるように、それは民族主義的な意味合いをも担っており、きわめて作為的なものにもなっている。考古学的視座によって、そのことはいっそう鮮明に焙り出されていく、ということなのだろう。同じくフランスのジェランドの場合、やはりブルッカーに依りながら、一方ではステュワートにも批判的で、中世の概念論と称されるものは、17世紀ごろからの「観念論」と呼ばれるものと同じであると主張する。ジェランドにとっては、アベラールは「普遍が対象物に現実的な基礎を置いている」とみなす点で、純粋に概念論的ではなく、実在論寄りでしかない。概念論は、アベラールの最も独創的かつアリストテレス寄り・実在論寄りな(とされる)部分を(普遍は事物に現実的な基礎をもつとする)を斥ける形で、アベラールの後に生じたのだというわけだ。ジェランドの依拠する文献には、ソールズベリーのジョンの『メタロギコン』があるといい、それが他の著者にない独自性とされるもの、論拠はその一点だけで、やはりその乏しさは否めない……。

そしてまた、その実在論寄りのアベラールという解釈も、そのもとになっているのはトマスによる『命題論註解』での「事物に現実的な基礎をもつ(cum fundamento in re)」という文言なのだといい、そこから派生しているものだとリベラは指摘する。それが回顧的にアベラールに投影されている、ということなのだろう。こうして、歴史記述の錯綜感は、なお一層鮮明かつ深まっていくかのようだ……。

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