「日曜哲学」カテゴリーアーカイブ

環境哲学の可能性?

複数性のエコロジー 人間ならざるものの環境哲学篠原雅武『複数性のエコロジー 人間ならざるものの環境哲学』(以文社、2017)を読み始めたところ。まだざっと全体の三分の一ほど。「対象指向存在論(Object Oriented Onthology)」に与するティモシー・モートンなる論者の議論を、まとめて紹介した一冊。副題の「人間ならざるものの環境哲学」という部分に惹かれて、モートンに関する予備知識がないまま読み始めたのだけれど、要点がわしづかみにできるような感触があって、全体的によい入門書になっている気がする。環境というものを、いきなりの自然環境のように大上段に構えたりせず、文字通り人の周囲のミニマルな状況から捉えていこうとするアプローチのようだ。すると当然のように、その環境は人工的な環境を含まざるをえない。かくしてそうした人工的環境を「読む」というかたちで探求は進められるらしい。イデオロギー的なエコロジーとはまったく別物だし、一方で人間の優位性を弱めるかたちで「モノ」の世界を考える、ほかの思弁的実在論の立場とも微妙に異なっている印象を受ける。もっとも、今のところモートンの元の著書はことごとく未読なので、果たして本当にそうなのかどうかは不詳だが……(苦笑)。

モートンという人は、どうやら文学畑の出身で(イギリス・ロマン主義研究?)、そこでのアプローチ(こちらのサイトを参照)は、思想的な想像における商品と比喩的言語のインタラクションの研究が出発点のようだ。外と内(外的空間と内的空間)の二元論を、安易に融合させようとするのではなく、両者の分割の部分的な崩れをもとに、「詩的に」考察しようとしている、ということか。これはそのまま人をとりまくミクロな環境についての読みへと敷衍されていく。人間的環境と自然的環境の二元論を、ほつれを通じて考察する(?)……。これを「アンビエント詩学」と称するのだという。うーむ、ここでもまた詩学が問題になっているわけか……。あらゆる思想が社会の行く先をなんらかの形で先取りして反映しているのだとするなら、デリダ的な「脱構築」よりもはるかに穏やかなスタンスだというその謳いは、一体どのような未来を私たちに告げているのか?著書の邦訳の刊行が待たれる。

音楽の理

先に挙げたアガンベン本『哲学とはなにか』の末尾の付録「詩歌女神<ムーサ>の至芸ーー音楽と政治」では、「哲学は今日、音楽の改革としてのみ生じうる」との書き出しから、人間がいかに「言葉を語る存在として構成」されるかを、ムーサたちの神話を通じて語ってみせる。またそれがいかにポリス(都市)的なものに結びついていたのかも論じている。そこで示唆されるのは、いわば音楽と言語との<あわい>だ。そうしたテーマを立てる瞬間から、それを語る言語もまた、詩的なものとして音楽のほうへ開かれて行かざるをえない。

ここで想起されるのは、ミシェル・セールの小著『音楽』(Michel Serres, Musique, Éditions le Pommier, 2011-2014)の最初の章だ。そちらは、やはり音(声)の発生から言葉の成立への「過程」が、オルフェウス神話として、ムーサとのやり取りとして描かれる、きわめて詩的なテキストだ。アガンベンは論考としての制約からまだ完全に自由ではないが、セールはというと完全に突き抜けた飛翔を遂げている印象だ。哲学がここへきて再び詩に、音楽に接合する様が、まさに小躍りするテキストとして示される、とでもいったところか。アガンベン本の最後の章は「序文を書くことについて」となっていて、「哲学的ディスクールは本来序文的なもの」「哲学はあらゆるディスクールを序文の位置へと運んでいくディスクールである」というテーゼも唱えられているが、セールのこのディスクールは、まさにある種の理想的な序文、軽やかな音楽的序文でもある。

余談ながらアガンベン本の冒頭近くで、ヒトという霊長目が言語をもっていることを自覚するようになったこと、つまり言語を外在化された対象として据えたことが、まさに「人間の誕生」だったと指摘している。この対象化は、果たして言語そのものの効果なのか、それとも何か前言語的な認識論的飛躍の効果なのかという疑問が相変わらず残る。律動のムーサ、音の秩序(歌唱)のムーサ、その根源の記憶のムーサ……いずれにそれが割り振られるのか、あるいはそれもまたムーサたちの<あわい>に位置づけられるのか???

今さらながらの後期ラカン思想

人はみな妄想する -ジャック・ラカンと鑑別診断の思想-この間のユイスマンス本でもちらっと出てきたラカン(もっとも同書の著者は、どちらかというとクリステヴァの精神分析学に造詣が深いようだったが)。さすがに昨今は、文学においても作家・作品研究に精神分析的解釈をただちに・安易に持ち込むようなことはなされなくなっているようだが、個人的にはラカンについての知識も90年代始めの藤田博史『精神病の構造』『性倒錯の構造』『幻覚の構造』(これらは実に見事なまとめだったように記憶している)あたりでストップしているので、少しアップデートしようと思い、松本卓也『人はみな妄想する -ジャック・ラカンと鑑別診断の思想-』(青土社、2015)を眺めてみた。神経症と精神病を区分けする鑑別診断についての見解を軸に、ラカンの思想的変遷・深化を経時的に追っている。これもまた同様に見事なまとめになっているほか、この「経時的に」思想の地誌を描いてみせているところが、ある意味新しいように思えた。これまでラカンの思想の要約といえば、年代的なものを取っ払ってというか、あまり重視せずに、図式を取りそろえて解説してみる、みたいなものが多かったように思うからだ。

で、末尾部分になかなか重要な指摘があった。従来(と言ってもだいぶ以前だが)は一般に、ラカンを始めとする精神分析のどこか家族主義的な図式(父の名による抑圧の構図とか)を批判し乗り越えるものとして、ドゥルーズ=ガタリの『アンチ・オイディプス』が対置されることが多かったわけだけれど、この経年的ラカン思想の変遷からは、70年代に入ってラカン自身がそうした図式の外に出ることを志向し、まさに『アンチ・オイディプス』的な方向性を打ち出していたことがわかるのだという。個人的にこれは新鮮な指摘だった(単にその方面に疎いだけではあるのだけれど)。鑑別診断そのものの区別が薄らぎ、同書の表題にもあるような「人はみな妄想する」といったことが言われるようになるという(これは高弟ミレールによる表現だというが)。

その晩年のセミネールでジョイスの文学作品を症例的に読みながら、ラカンはアリストテレスに言及しているという点も面白い。アリストテレス論理学で問題になっている三段論法が、類もしくは普遍についての命題であるのに対して、たとえばソクラテスの個別の死というものはそうした命題に乗りきるものではないことを指摘し、普遍から逃れる「特異的・単独的なもの」を重視するべきだとラカンは説いているのだという(p.372)。治療という行為によって患者の個別性にいやおうなしに対応せざるをえない臨床の現場の人の感覚なのだろうなという感じではあるが、同書によると、こうした観点はデリダとも響き合うのだという。デリダは『法の力』において、裁判官が普遍的な法に従っているだけでは、単にアルゴリズムで事例を処理しているだけで、「正義」と呼べるものがないとし、真に「正義」がありうるためには、アルゴリズムに還元できない「不可能なもの」に関わらなくてはならない、といったことを述べているのだという。それは「他者が、つねに他なるものである特異性=単独性として到来する」可能性を維持するものでなくてはならない、というのだ(p.420)。臨床的な哲学という観点が、改めて浮かび上がってくる。

戦略としての語り−−3.11

「語ること」の力というものを、どこか素朴に信じている。けれどもそのためには、語りが絶えず刷新されていくことが前提条件となる。風化、忘却あるいはエントロピーに逆らうには、語りの、語のレベル、あるいは意味論、概念のレベルでの刷新が欠かせない。もちろん、ときには言葉同士のせめぎ合いもあってもよいし、あってしかるべきだろうが、言及そのものがなくなってしまうことは問題だ。「原発」の災害に言及しない首長の演説などまったくもって論外もいいところだ。区切りなどという問題ではすまされない(区切りという概念にもカウンターとなる抗う言葉が必要かもしれない)。

世界 2017年 01 月号 [雑誌]震災から6周年となったこの週末、このところあまりちゃんと目を通していなかった岩波『世界』の最近のバックナンバーを少し集中的に見ていて、改めてそんなことを強く思った。とくに昨年12月刊の、世界 2017年 01 月号 [雑誌](特集「トランプのアメリカ」と向き合う)は、そうした語り、あるいは言葉の問題を扱った記事が集中していて興味深かった。三島憲一「ポスト真理の政治」もしかり、前田哲夫「連載:自衛隊変貌第2回:境界線失う「武器の使用」と「武力の行使」」もしかり。ちなみに、ポスト真理ないしポスト真実の出所とされるラルフ・キーズの本は、Kindle版が安く買える(Ralph Keyes, The Post-Truth Era: Dishonesty and Deception in Contemporary Life, St. Martin’s Press, 2004)。そして極めつけは、尾松亮「連載:チェルノブイリからの問い:最終回−−ことばを探して」。チェルノブイリ法とその実施規則において、それまでのロシア語になかった言葉が数多く生み出されたという。市民が置かれた惨状を表す数々の言葉だという。そもそもチェルノブイリの事故のことすら、「事故」ではなく「カタストロフィ」と言うようになったのだそうだ。子どもたちを放射線源から遠ざけるために「保養」という言葉を使いもする。ほかにも「居住することのリスク」「被曝途中の人」などなど。日本語にはこれらの言葉がない、と著者は指摘する。情況を表すのに新しい言葉がないがゆえに、責任の所在もうやむやにされ、目に見える病気が生じていなければ影響を受けていることがテーマ化すらされない。ポスト・フクシマの言葉はどこにあるのか−−ここに抜本的な問題がある、との著者の見立ては説得力がある。語りの刷新はまったなしに必要だ。

The Post-Truth Era: Dishonesty and Deception in Contemporary Life

人類学のターン?

現代思想 2016年3月臨時増刊号 総特集◎人類学のゆくえ先日も触れたように、「人間不在の思想というのは可能か」ということを考えている今日この頃なのだが、そうした思想展開の事例として人類学(の存在論的転回?)があるという話(もしそうなら、それはそれでずいぶんと逆説的な話だなとも思うのだが)で、改めて確認してみようと思い、ほぼ一年遅れで、現代思想 2016年3月臨時増刊号 総特集◎人類学のゆくえ』(中沢新一監修、青土社、2016)を眺めているところ。この中でとくに個人的に惹かれたのは清水高志「幹-形而上学としての人類学」という論考。レヴィ・ストロースの衣鉢を継ぐフィリップ・デスコラの文化の類型論を、ミシェル・セールがいわば換骨奪胎して取り込んでいるという話をもとに、新たな形而上学の幹細胞のようなもの(ゆえにそれは幹-形而上学と称される)として理論化する途を探っていこうとするもの。セールはこれまでも、ラトゥールの提唱する科学の人類学、とくにそのアクターネットワークの着想源(『パラジット』での準・客体論)として、人類学的なものに関係づけられてきた経緯があるというが、この幹-形而上学は、ラトゥールによるそちらの精緻化で取り込まれなかった別筋の思想的命脈を精緻化させようという目論みだという。で、同論考においては、そこにライプニッツが絡み、ジェイムズの根本的経験論、さらには西田幾多郎の純粋経験論が絡んでくるという後半の展開がまたいっそう興味深い。

ミシェル・セール: 普遍学からアクター・ネットワークまでそういえばこの著者はミシェル・セールについての書籍をいくつか書いている人だっけと、積ん読の山から、清水高志『ミシェル・セール: 普遍学からアクター・ネットワークまで』(白水社、2013)を引っ張り出してみた。で、同書の第5章から第6章(それら二つの章が第三部「人類学」をなしている)を眺めてみた。第5章はセールの『パラジット』の内容を、「腐る貨幣」による根源的(かつ別様の)交換というテーマを軸にまとめている(たしかにセールの同書では一種の腐敗・発酵のテーマが様々に繰り返され変奏されていたように記憶する)。第6章では『作家、学者、そして哲学者は世界を一周する』を取り上げている。セールのその本は未読なのだけれど、デスコラの文化の四類型をセールがどう取り込んでいるかが示されていて興味深い(その類型を、枠組みとしてではなく、混淆したり分岐したりする現実世界の複雑な関係を捉えるための手段・方法として見ているのだという)。また、メイヤスーなどの立場との関連性なども明らかにされている。主体・客体の相関主義よりも手前にあるモノを捉えようとすることで、セールの問題系とそれは一部で重なり合うのだ、と……。(でもこれは、人間不在というのとはちょっと性質の異なる議論ではある……)

Page 1 of 13
1 2 3 13