「集団論・民族論など」カテゴリーアーカイブ

歓待の終わりとカウンター

La fin de l'hospitalite先日のコスモポリタニズム関連本からの延長ということもあって、今週とくに読んでいるのは、ギヨーム・ル・ブラン&ファビエンヌ・ブリュジェール『歓待の終わり』(G. Le Blanc et F. Brugère, “La fin de l’hospitalite“, Flammarion, 2017′)という一冊。移民問題が改めて浮上した2017年刊行の本で、その時事問題をクロースアップしながら、歓待という思想の変貌について語っている。基本的には政治哲学の書で、時事問題をどう見るかという基本的な問題設定に、哲学史的なリファレンスなどを用いて挑んでいる。問われているのはすなわち、歓待というものが成立しなくなっている欧州という現状だ。

リファレンスには、たとえば救助と歓待の違いを論じる箇所(3章)で取り上げられる、歓待の起源としての古代ギリシアがある。知人のいない場所にやってくる異邦人は、まずは神殿と連絡を取り、懇願者として過ごさなければならない。流刑者ではないことを確約し、オリーヴの枝を儀礼として差し出す。そうして初めて異邦人としての認知が行われ、限られた期間(たいていは三日)の歓待が与えられる。この儀礼化された歓待は、相互の認識プロセスを可能にするメリットがある、と著者たちは言う。それは一時的な受け入れの約束であり、単なる救助でもないが、社会への純粋な吸収でもない……こうして著者たちは、歓待というものが本来もっていた手続きや制限の機微に思いを馳せる。

ほかにも、たとえば18世紀末の議論などもある。カントがプロイセンとフランスの和約を受けて記した『永遠平和のために』(1795)で、国民同士の取り決めにもとづく滞在権を提唱したことや、フランス革命後にフランスの市民権を取り、国民公会の議員にもなった英国人トマス・ペインが、国民を超えた自然法にもとづく権利を主張したりしたことなどだ。著者たちはそこに、古代の歓待の価値観と近代の市民権の価値観との接合を見てとったりもしている(序文)。一方でそこには、もとより受け入れの限定的な性格と、ホスト側へのリスクという側面が内在してもいる。大義とされた価値観が衰退すると、そうした限定性やリスクが表面に現れ、歓待への姿勢そのものを変質させ、さらには相手の敵視など負の面をエスカレートさせていく。

とするならば、立て直すべきは大義の存立なのだろうか。ことはそう単純でもなさそうだ。同じ18世紀末、ディドロとダランベールは百科全書の中で、「もはや古代の歓待の関係は失われている」ということを書いているという(6章)。近代の病であるかのように、他者の敵視とそこから生じる鬱屈した空気は、ひたすら蔓延していく。その果てにある現在の状況においては、理想主義的な歓待などとうてい望むべくもない……。そこで著者たちが考えるのは、理想化された歓待概念ではなく、より現実的な、限定性やリスクを勘案した受け入れ政策、あるいはそうした制度の必要性だ。問題は、もはや個々人の姿勢や倫理の次元にあるのではない、と彼らは捉えている。むしろそれは、政策的・制度的に、歩を重ねていくことにあるのではないか、と。

初期ストア派のポリス観

コスモポリタニズムの起源: 初期ストア派の政治哲学 (プリミエ・コレクション)先週は半ばごろに体調を崩し、あまり読書も進まず、今週はぼちぼちと再開。そんな中、個人的な注目作となったのが川本愛『コスモポリタニズムの起源: 初期ストア派の政治哲学 (プリミエ・コレクション)』(京都大学学術出版会、2019)。多少ともキャッチ―な表題だけれど、博論ベースの本で、少し文章に硬さも残る研究書。扱うテーマがストア派ということと、しかもそのポリス観についての研究らしいということで、個人的には大いに盛り上がる。ストア派、とくにその初期のものについては、オリジナルの書物が失われていて間接的な証言しか手がかりがなかったりし、ある程度の状況証拠や推論で話を進めていくしかないわけで、そうした証言を読み込むだけでも大仕事だし、それらを捌いていく手際のよさも当然のように求められる。その意味ではすでにして労作だ。

現存していないキティオンのゼノン(前3世紀、ストア派の創始者とされる)の『国家』という著書では、知者たちから成るポリス(複数)が理想として掲げられ、その理想論は、知者同士は友愛によって結ばれ、婚姻制度や親子の扶養なども否定されるというラディカルなものだったという。ゼノンの孫弟子にあたるクリュシッポスともなると、この理想的ポリスは全宇宙的に拡大され、神々(元素など世界を構築するものすべてをそれに含めて)と人間(知者)の双方から成るポリス(単数)が夢想されていた、という。ここに、表題にあるようなコスモポリタニズムの端緒が見いだせるのではないか、というのが同書の賭金だ。初期ストア派のこれら二人の重鎮は、とみに現実の社会をラディカルに批判していたという。

では、知者のコミュニティからこぼれ落ちる知者以外の人間はどういう扱いになるのか、という疑問が残る。これについては、少なくともクリュシッポスはあらゆる人間に知者になる潜在性を認め、知者のコミュニティが開かれたものであることを主張しているという。それでも現実問題としてそうならない人間はどうなるのか。ゼノンはもっとあからさまな排除を意識していたのではないのか、などの疑問は残る。そのあたりは不鮮明なままなのだが、この問いは中後期のストア派(前1世紀ごろから帝政ローマ期)に現実的な問題として取り上げ直されるようだ。ただしそのころには、すでにしてラディカルなポリスの理想はより現実的な伝統重視の考え方となり(保守化といってもよい?)、婚姻や親子関係なども否定されず、むしろ自然本性に合致したものと見なされるようになり、コミュニティには見知らぬ異邦人なども包括されるようになり(ローマの属州が増えたことによる認識の変化だろうと著者は推測している)、知者以外の人間という問題自体がどこか雲散霧消しているかのようだ。逆にそれは、近代的な意味でのコスモポリタンの概念に重なっていくようにも思われる。同書の著者によると、ストア派全般のコスモポリタニズムは近代のものに対して、自然学的な普遍的原理(タイプ)に訴えて現実世界(トークン)に対応するというスタンス上の違いがあるというが、世界的に民族主義が台頭してきた昨今の政治状況の中で、ストア派的なものになんらかの批判力を持たせることができるか、もし持ちうるならどのようにストア派的なものを復権させることができるか、というあたりの問いが、とても気になるところだ。

儒教的道徳論とサンデル哲学

サンデル教授、中国哲学に出会う今週はこれを読み始める。サンデル&ダンブロージョ編『サンデル教授、中国哲学に出会う』(鬼澤忍訳、早川書房、2019)。一時期のサンデル人気は中国でも(中国でこそ)すさまじかったようだが、これはそんな中で編まれた一冊。サンデルの議論を中国の論者たちが、主に儒教の伝統をもとに検証し、ときに批判しつつ補完しようとしている。まだ第一部の三篇の論考にのみ眼を通しただけだが、どれも興味深い視点から議論を立ち上げていてなかなかに読ませる。最初のシェンヤン・リー「調和なき共同体?」は、サンデルの共同体論がロールズのそれとは違って、共同体を正義の概念の前提と見、道具的な善になど収まらないようなものであって、共同体を構成するメンバーの自我あるいはアイデンティティの一部となるものと考えていることを高く評価しつつも、そこに儒学が説くような調和の考え方がない点に疑問を投げかけている。

トンドン・バイ「個人、家族、共同体、さらにその先へ」は、儒教が家族から共同体へと拡大させようと説くものを「心遣いのネットワーク」と捉え、サンデル的な共同体論との重なりを見いだす。けれどもその一方で、より現実的な政治のあり方についての儒教の教え(少数の者による寡頭政治を認める)が、サンデルなどの共同体論とは異なることを指摘してみせる。そうした側面での儒教は、ときにサンデルが批判するロールズの議論のほうに重なるという。共同体のリアルポリティクス的な面は、その理想論に揺さぶりをかける契機としてもっと重視される必要がありそうだ。ヨン・フアン「美徳としての正義、美徳にもとづく正義、美徳の正義」は、サンデル的な正義は美徳にもとづく正義であり、儒教が説くのは美徳の正義であるとして、両者の差異を明らかにしようとする。儒教が説く正義とは、悪徳な者を罰することではなく、その者が有徳な者になる手助けをすることにあるという。美徳にもとづいて財などの何かを分配するのではなく、美徳それ自体を分配するという思想。人からされて嫌なことを人にせず、人からされて喜ばしいことを人にせよという儒教的黄金律すらをも超越するような視座の可能性が描き出される。

アリストテレス『政治学』を囓る

Politics (Loeb Classical Library)メルマガのほうでパドヴァのマルシリウスの政治論を読んでいるのに関連して、アリストテレス『政治学』(いつもながらのLoeb版:Politics (Loeb Classical Library))をゆっくりと見ているところ。まだ第二書まで。第一書には有名な「人間はポリス的動物」という一節もあるわけだけれど、論じられているのは主に経済問題(家政問題)で、奴隷を肯定する議論とかもあるし、また財産などの共有(いわば原始的な共産主義だが)がいろいろ問題含みであることなどが論じられていたりする。一般にアリストテレスの政治思想が保守的と括られる所以なのだけれど、一方でアリストテレスは、共有制にも私有制にもそれぞれのメリットがあることを示し、両方のメリットを汲み上げるような体制を推奨しようとする。財を所有することは財をめぐる諍いを低減させるし、利己的にならず「友人」との関係に役立てるべく一部の財を共有へと供することは人間的な快をもたらす、と。そうした制度の実践を、徳の教育と立法でもって実現するのが理想なのだというわけだ。このアリストテレス的理想の真逆の例が、とても卑近なところにあり、個人的にはとても腑に落ちる気がする。つまり、親戚づきあいや友人づきあいとかが嫌で、最後の砦は金だとして半ば守銭奴的なケチ道(蓄財ではなしに)に邁進した人物を、個人的によく知っている(今は呆けてしまった老親だ……)のだが、呆けてしまってからは自分の預金も下ろせず、かといって人付き合いも失ってしまっていて、見事に自助の手段を失っているのだ。そういうのを見るにつけ、利己主義的デメリットというものがヴィヴィッドに感じられる……。これはもはや単に個人の問題ではない。そういう動きが蔓延する社会はやはりどこか破綻している……。

アリストテレスはまた、社会というものは異質な人々によって構成されてこそのものであり、あまりに均質な人々によって構成されるのでは社会として成り立たないというようなことも述べている。均質・異質のいかなる過剰さも排するというのが、ここでもアリストテレス的な中庸の在り方なのだろうけれども、いずれにしても差異へと開かれる契機が随所に散りばめられているあたりに、また別の読み方の可能性がほの見えているような気がしなくもない……。

修道院規則と生の様式

Altissima povertà. Regole monastiche e forme di vitaすごく久々に、ジョルジョ・アガンベンを読んでいるところ。ものは『いと高き清貧』(Girogio Agamben, Altissima povertà. Regole monastiche e forme di vita, Neri Pozza Editore, 2011)。「ホモ・サケル」シリーズの第四部第一分冊ということらしいが、タイトルから想像できるように、「規則」というこものが「生の様式」(forma vitae)と一体となっている様を、修道院規則(とくに後半はフランシスコ会が中心となっていく)を題材に検討するというもの。相変わらずその大胆かつ繊細な着眼点がとても刺激的だ。たとえば次のような論点。修道院規則はその古い形において、すでに生の在り方を規定していた。というか、生の完成ということを目指して共同生活を送るという修道院の存立の理念からして、それは生活のモラル化、規則による生の規律化を目指すものだった。では一三世紀のフランシスコ会は、先行する他と諸会派とどう違うのか。アガンベンはここで、「生の規則」(regula vitae)という場合の属格(「生の」)の意味を問う。それは意味上の主語なのか、それとも意味上の目的語なのか。regula fidei(信仰の規則)、regula juris(法的規則)、regula loquendi(話法:発話の規則)という場合、属格に来るものは意味上の主語をなす。regula vitaeはどうか。かつての修道院においては、それもまた意味上の主語をなしていた。生が規則になる限りにおいて、その規則は生と一体化していたのだから。で、どうやらフランシスコ会の場合は(その属格に意味上の目的語の含みももたせて?)そこに、ある種の緊張状態を孕ませている。規則は生を生み出し、そのうちに規則みずからを成立させるのだ、と……。この微妙な渾然一体性と差異とに、アガンベンは規則の口承性と文字化の対立や、規則と典礼(とくに聖典の朗誦)の一体性などを重ね合わせていく……。

さらに、フランシスコ会の文献から、生活様式(forma vitae)に類する表現の数々を拾い上げ、その微細な差異を問題として取り上げてみせる。たとえば規則と生(regula et vita)という表現のこのet(〜と)。もっと古い修道院文献には、規則もしくは生(regula vel vita)といった表現が見られるといい、両者の渾然一体性を表しているとされるが、フランシスコ会のほうは、両者が一体でありながらも一方では(並記されているところから)分離し、ある種の緊張状態を保っていることが示されている、とアガンベンは見ている。こうして、規則が生へと転じるところに、生の様式「と」生を与える規則とが同時に成立する、という生成的な論点が浮かび上がってくる。