青山拓央『時間と自由意志:自由は存在するか』（筑摩書房、2016）を、巻末の補論を除いて読了。自由意志は本当にあると考えてよいのかどうかというテーマを、ちょっと面白い問題設定から出発して再考している。自由意志が発揮される局面、つまり選択による分岐問題だ。この分岐という考え方も、突き詰めていくと、確かにその分岐点というものがどう位置づけられるのか厳密には見えてこない。分岐点が時間軸上にあるとすると、その点（時点）は選択した時間、選択されなかった時間のどちらに位置づけられるのかが曖昧になってしまう。するとむしろ多世界説のように、二つの系列の時間が平行して進んでいるといった話のほうが良いのでは、という考えも出てきる。けれどもその場合、分岐なるものは厳密には存在しないことにもなってしまう。時間軸はもともと二つあったのか、一つが分裂したのか？あるいは、単線的決定論を採るのがよいのか？けれどもその場合、今度は別様の可能性が、元来はあるのに実質としてはなくなってしまう。ならば説明不可能な偶然を承認して、可能性を説明不可能なまま残すのが妥当なのか……（第一章）。

同書の緻密な論理展開を端折ってしまえば、メインストリームは次のような話になっていく。上のような偶然を認めてしまうなら、様々な可能性の一つは無根拠に現実化することになる。けれどもそれは、単線的決定論を採用せずに分岐問題を解消させる唯一の方途ということになる。自由意志すら偶然の一種として見なすことができるのではないか、と著者は言う。自由意志と偶然は通名をもたない何か同じものの、二つの異なった現れなのだ、というのだ（第二章）。さらにまた、その何かは構図として分岐の外部をなすものであって、そこにはもはや無自由という境地（自由を前提とする不自由ではなく、自由も不自由も超越した状態）があるのみだ、とされる。同書は認識論的な観点からの自由の検証などを経て、さしあたりのクライマックスとして、自由と人称に絡む複合的な図式を浮かび上げようとする（第四章）。これまた極北的な記述へと誘うところが、多少寒々しいながらも刺激的ではある。

本筋からはちょっと離れるけれど、個人的には、様相の問題を絡めた第三章がとくに注目だ。ちょうどメルマガのほうでセラーズの心理的唯名論（ウィルフリド・セラーズ『経験論と心の哲学』、浜野研三訳、岩波書店、2006）を部分的に読んだということもあって、タイプとトークンの話が興味深い。青山氏は、タイプに認められる論理可能性（ありうる）とトークンに認められる実現可能性（なりうる）には断絶があり、一方で両者が結びつくには、実現可能性が論理的可能性に「昇格」しなければならない、としている。つまりタイプ化が不可避だというわけだ（その上で、実現可能性が論理的可能性に先行することを、時間の様相に対する先行に重ねている）。セラーズは、両者を繋ぐ鍵として、トークンについての語りの信任と、報告者の正当化が必要だとしていたわけだけれど、論理可能性へのシフトはそうした信任・正当化と表裏一体の関係にありそうだ。このあたりをもっと深めることはできるだろうか？

先日取り上げたメディアヴィラのリカルドゥスの悪についての論。その問題31がなかなか面白い。「悪しき天使はわれわれの感覚に働きかけることができるか」というのがそれで、リカルドゥス自身の議論はこれを肯定するわけだが、まず、感覚に働きかけるとはどういうことか、感覚とはそもそもどのようなものかを問うところから始まっている。アヴィセンナが典拠だという、脳室の精緻な分類がまずは示され（このあたり、実に解剖学的だ）、次いでそれら各脳室に、それぞれの感覚の機能（というか潜在力：virtus）が割り当てられる。共通感覚（5感を統合する総合的感覚）は前頭部前野に、映像的記憶の蓄えは前頭部後野、認識の機能は脳中央のくぼみの下部（間脳、視床下部）、推論機能は同じくぼみの上部、記憶の想起の機能は後頭部だとされる。諸機能がそれぞれ脳の特定部位をあてがわれているところは、13世紀末のテキストながらなかなか近代的。

一方、これらの機能が活性化するためには、そうした潜在力に対して反応する媒体・媒質として精気（spiritus）がなくてはならないとされる。それは心臓で作られ、その後に脳に運ばれるという。精気は器官に対しては離在的であるとされる。魂とは別もので、脳に上っていく過程で繊細さを増し、感覚的魂の影響を受けるよう適応していくという。器官どうしの間を行き来し、たとえば空気という媒質を太陽の光からその潜在力を引き出すように（ものの形を可視にし、色を露わにするなど）、魂の働きかけと脳の各部の潜在力を媒介し現働化する。ガレノス的なこの精気概念の典拠とされているのはクスタ・イブン・ルカだ（10世紀のバグダードで活躍したキリスト教徒の医者）。悪魔が感覚に働きかける方途は、一つにはこの精気を通じてだということになるようだ。

とても面白いのは、仏訳ではこのspiritusをcorpuscule（小体・粒子）と訳している点だ（ゆえにリカルドゥスの人間論を「粒子的人間論」というふうに称したりもしている）。可滅的で繊細な、魂とは別の質料的なもの、ということで小体・粒子と解されるということなのだろうけれど、問題31の解説序文（アラン・ブーロー＆リュック・フェリエ）によれば、生来的精気（spiritus physicus）の教義は12世紀末に、シトー会のステラのイサクやリールのアラヌスなどが盛んに取り上げていたものの、リカルドゥスはそれをさらに練り上げているとのこと。

昨年末に上野で「ラスコー展」を見た。パリなどで開催された「ラスコーIII」をそのまま持ってきたもののよう。周知のとおり、ラスコー洞窟はオリジナルが劣化のために閉鎖されて、ラスコーIIというレプリカが一般向けに作られ公開されていたが、IIIはその移動可能バージョンらしく各地を回っている。で、本国では現地ドルドーニュにIVも完成したとのことだった。IVは洞窟全体のレプリカとなっているという。で、そのラスコーIII、展示は洞窟絵画の立体的な配置のほか、クロマニョン人が用いていた技術の再現映像などもあって、愉しいものではあったのだけれど、復元されたクロマニョン人の像というのがやたらと西欧人的な感じで、個人的にはそこだけちょっとどん引き（笑）。子供も楽しめる展示というコンセプトは成功しているようで、有名な「鳥人間」の解説パネル前で、親子連れがそれについて話をしている光景などが見られた。展示は2月の半ばすぎまで。

図録には今一つ食指が動かなかったので、何か関連する面白い書籍は出ていないかと思っていたら、フランスでちょうど（たぶんラスコーIVに合わせて）、いわば先史時代に関する諸説の総覧的な解説書が出ていたので取り寄せてみた。グウェン・リガル『洞窟の聖なる時代』（Gwen Rigal, Le temps sacré des cavernes : De Chauvet à Lascaux, les hypothèses de la science, “Biophilia”, Éditions Corti, 2016）というもの。長年ラスコーIIのガイドをやってきたという著者が、洞窟絵画を中心にクロマニョンの文化をまさに語り尽くすという一冊。前半はクロマニョン人の生活などをめぐる考古学的総覧、後半は洞窟絵画をめぐる諸説についてのまとめ（アニミズム、シャーマニズム、トーテミズムなどなど）。ルロワ=グーランの50年位前の学説から、近年のショーヴェの洞窟発見に伴う洞窟絵画表現の進歩史観の見直しまで、こんな解釈もあればあんな解釈もあると、総花的な記述が主なので、分量もずっしりという感じになってしまっているが、学説のインデックスとして利用することはできそうだ。個人的にはその絵画表現の進歩史観の見直しというあたりに、とりわけ関心が向く。94年発見のショーヴェ洞窟（フランス、アルデーシュ県）の絵画表現が3万7000年前（最古のもの）にしてすでに完成の域に達していることを示しているといい、表現様式は単純なものから複雑なものへと移行していくという年代記的な見方を過去のものにしている、とされている。この、一揃えがパッと突発的に出てくるというビジョンも、もしかしたらアリなのではないかと最近は改めて思うようになった。いわゆる芸事やその他知的諸活動は（些細なものも含めて）、少数の瞬発的な才覚をもつ人々と、それを模倣し拡散していくより多くの人々があってはじめて広がるのではないか、と。そしてそれは、何も現代人に限ったことではないのかも、と……。

オリヴィの論と平行して、メディアヴィラのリカルドゥスによる悪（悪魔）についての論も読み始めた。ものは『討論問題集』の問題23から31、底本とするのは羅仏対訳・校注本の第4巻（Richard de Mediavilla, Questions disputées: Tome IV, Questions 23-31, Les Demons (Bibliotheque Scolastique), Paris, Les Belles Lettres, 2011）。オリヴィによる悪の定義が、たんなる善の否定にとどまらず、存在論的な実体としてあることを謳っていたのとは対照的に、リカルドゥスはアンセルムス以来の「善の不在・欠如」としての悪を、とことん突き詰める方向へと向かうようだ。冒頭の問題23では、まずその善に不在・欠如としての悪の事例として、自然の法に従わないことによる生成力・形成力が怪物を生む、といった例が出されている（第1項）。次いで天使の堕落（最初の罪）もまた、存在そのものの善性と不整合であるという意味で不在・欠如をなしていると解釈される（第2項）。

なんらかの原理によって悪が生じる（実体的に）のはありえないとするリカルドゥスは、したがって天使の罪もまた、なんらかの原理から生じた実体的なもの、生じるべくして生じたものではないと考えている（第3項）。したがってそれは天使の意志から生じたものなのだ、と。しかしながら、意志もまた本来的には善を志向するものとして創造されているとされる（第4項）。ゆえにその罪は、意志において偶発的に生じたもの（意志におけるある種の脆弱さ・欠陥）であるはずだ、という（第5項）。さらにいえば、意志におけるそうした脆弱さの可能性（defectibilis）と、それがもつ自由から生じているのだ、と。自由における可誤性の議論では、自由というものが、被造物の不完全性としての意志の脆弱さ・欠陥（の可能性）を現働化する条件になっている、とされている。ここへきて、オリヴィとは正反対の悪の定義から出発しているリカルドゥスが、同じように意志の自由の問題に出くわしている点がなかなか興味深い。

昨年の今頃（正確には一昨年の12月）、目標の一つとして掲げていたものの、あまり時間が取れずに先延ばしになっているのが、メディアヴィラのリカルドゥス（13世紀末）を読んでいくこと。今年はもう少し精力的に取り組みたいところだ。そんなわけで、まずは悪の問題（もしくは悪魔論）、すなわちフランスで出ている校注本の第4巻に注目したいと思っているのだけれど、その校注者（アラン・ブーローとリュック・フェリエ）の序文に、悪魔に関する13世紀末ごろの神学上の議論はことのほか少なく（正面切って論じたものは、リカルドゥスのほかにはトマス・アクィナス、ペトルス・ヨハネス・オリヴィの議論くらいしかないという（！））、わけてもオリヴィのものが独特で際立っているということが記されていた。なので、いったんそちらへと迂回してみることに。

そちらも同じ叢書から校注・対訳本が出ている。アラン・ブーロー校注・訳のペトルス・ヨハネス・オリヴィ『悪魔論ーースンマ第二巻問題40から48』（Pierre de Jean Olivi, Traité des démons: Summa, II Questions 40-48 (Bibliothèque scolastique), éd. Alain Boureau, Paris, Les Belles Lettres, 2011）がそれ。概要を記した同書の序文によれば、オリヴィの論の特徴は、（1）アンセルムス的な、悪の存在論的不在を否定し、（2）悪を自由のもう一つの面であると規定し（スコトゥスの先駆）､（3）悪魔の失墜を終末論的図式から解釈して人間による未来の行為の可能性を開き、（4）理性をもった被造物（人間、天使、悪魔）を、地位として近く、変動的な存在と位置づけていることにあるという。

さしあたり個人的に興味深いのは（2）の側面で、これは問題41「堕罪の可能性は私たちの自由の一部をなしているか」で扱われている。オリヴィの見解によると、堕罪の可能性には受動的なものと能動的なものとがあり、それを受動的なものとのみ見なすならば、人間には厳密な意味での自由がないし、一方で能動的・恣意的自由のみを自由と見なすならば、堕罪の可能性は自由には含まれない。ところが人間の自由とはこの二つの複合なので、堕罪の可能性は自由の一部をなしている。そこには、実体的（本来的）自由には属さない、罪を犯す偶有的な性向が付随するのだ、と……。本来的自由とは神の有する自由であって、そこにはなんら制約はないだろう。しかしながら創造された自由（被造物の自由）は、そうした不完全な制約がつきまとう。善の欠如・不在で考える以上に、悪の問題は大きなものであることを、オリヴィはたしかに見据えているように見える。