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「雅俗混交体狂詩」

ちょっと珍しい(?)医学系の紀要に載った文学系の論文(笑)。シメ・デモ「ラテン語が病になるとき:雅俗混交体狂詩における医学語の揶揄」(Sime Demo, When Latin gets sick: mocking medical language in macaronic poetry, JAHR University of Rijeka, vol.4 no. 7, 2013)。ラテン語が学術的な専門語へと後退した15世紀ごろ、北イタリアで「雅俗混交体狂詩」(macaronic poetryもしくはmacaronea)と呼ばれる滑稽詩・風刺詩が成立する。その詩的伝統は16世紀にピークを迎え19世紀まで続くというが、成立当初からその滑稽詩では医学が盛んに揶揄されていたのだという。同論文は、イタリアに限定しつつ詩的伝統と医学との関連性の様々な側面を紹介している。取り上げられている事例の中心となっているのは、ジャン・ジャコモ・バルトロッティ(1491-1530)が著した『医学的雅俗混交体狂詩(Macharonea medicinalis)』からのもの。そもそも雅俗混交体狂詩自体が、一種の病んだラテン語と自嘲するような、意図的な誤用のパロディになっていた。また、にせ医者を作中に登場させてやっつけるということもさかんに行われていた。と同時に、そこにはルネサンス期の人間観との関連、とくに触覚などの身体性に注目するという側面もあったという。その延長線上に、猥雑な描写やガストロノミーなどの描写が位置づけられる。また解剖学とのからみで、身体の特定部分のメタファー、あるいは病気のメタファーなども多用される(下ネタ、スカトロも含めて)。同論文はこのあたりのメタファーについて、少しばかり表現のカタログ化を目しているようで、様々な形式が列挙されている。

そのような滑稽詩の背景として同論文が結論部で挙げているのは、15世紀の西欧における社会と言語をめぐる広範な危機的状況、一種の新旧交代劇だ。社会そのもの、宗教、学術、政治など、様々な旧弊のものが崩れ始め、新たな体制が登場しつつある当時だけに、雅俗混交体狂詩が誇張し鮮やかに反映しているのは、人文主義者たちのラテン語と増大する他の諸言語とのせめぎ合いでもあり、またスコラ的な学知と経験主義の対立、あるいは「正規の」医者と民間の治療行為との抗争であったりもする。詩作品の作者たちは、どこか不自然な言語に乗せて、そうした対立関係の風刺を強いメッセージとして発することができたのだ、と論文著者は論じている。うーむ、これも何か読んでみたいところではあるな。

ティツィアーノによるバルトロッティの肖像画(1518)
ティツィアーノによるバルトロッティの肖像画(1518)

メルセンヌが見たブルーノ

ジョルダーノ・ブルーノがらみで、今度はメルセンヌによるその批判を扱った論考を見てみた。アントネッラ・デル・プレーテ「反論と翻訳:マラン・メルセンヌとジョルダーノ・ブルーノのコスモロジー」(Antonella Del Prete, Réfuter et traduire: Marin Mersenne et la cosmologie de Giordano Bruno, Révolution scientifique et libertinage, A. Mothu (éd), Turnhout, Brepols, 2000)(PDFはこちら)。メルセンヌは17世紀前半に活躍した神学者・数学者だけれど、誕生しつつあった近代科学が非宗教的な方向に向かうことを阻止したいと考えていて、1620年代に理神論や自由思想(リベルタン)への批判の書をいろいろ刊行しているようだ。で、それらの中にジョルダーノ・ブルーノの無限論と世界霊魂論を取り上げたものがあるのだという。しかもメルセンヌは、ある著作ではブルーノの著作の一部を翻訳して紹介しているという。そんなわけで同論文は、その翻訳・抜粋の仕方なども含めて、メルセンヌがブルーノをどう扱っているのかを詳細に検討していく。1623年刊行の『創世記の諸問題』においてメルセンヌは、世界の統一性が導かれさえすればとの条件つきで、世界が複数あるという議論を寛大に受け止めているという。世界の統一性こそが神の賢慮の現れを担保するからだ。ところがその翌年の著書では、ブルーノの著作に細かな反論を加えてみせる(1624年の『理神論者たちの不敬虔』)。これに『無限について』『原因について』などのブルーノの著書の抜粋と翻訳が収録されているというわけだ。その翻訳は基本的には原典に忠実だというが、翻訳語の選択はときにスコラ的な古色を帯び、ブルーノをキリスト教的に読み替えようとする意向が見られるという。また、パッセージの切り取り方やまとめ方などにおいて、ときおりブルーノの思想内容が歪曲されているケースがあるという。

無限についての議論では、メルセンヌはあくまで異端とされた哲学思想を問題にし、地動説がらみの部分は覆い隠しているという。アリストテレス的教義を引き合いに出すことはあっても、あくまで護教論の立場からの反論で、要となっているのは世界の構造には必然性などなく、神の自由意志のもとで創られ、被造物は創造主に依存しているという議論。これはブルーノに限らず、自由思想家一般への批判になっているという(ブルーノもそれらの先鋒扱いされている)。また世界霊魂論についても、メルセンヌはその想定がそもそも不要だという立場を貫く。たとえば世界の多様性の議論は、神の自由意志による説明で十分だとする。ブルーノが多様性の説明として唱える、継起論(無限の世界であっても、形相は有限であり、質料は時間の経過にそって次々に諸形相を纏うという議論)は斥けられる。ブルーノは世界霊魂(それが人間に共通する)を唱えつつも人間の自由は認めており、また自由思想家一般にしても、賢者に対して一般民衆はその無知ゆえに宗教による導きを必要とするとしており、世界霊魂で人間みな同じとされてしまうと、師匠や権威を敬うという理由が無くなってしまうというメルセンヌの危惧はそもそも的を射ていないともいう。世界霊魂の考え方ではモラルが確立できないというのがメルセンヌの前提だが、ここでブルーノは、その独創的思想にもかかわらずほかの自由思想家たちと一緒くたにされてしまっている。なるほど、メルセンヌがほかの真の敵と渡り合うために、ブルーノはダシにされた感じか(と言っては言い過ぎかしら?)。

フィリップ・ド・シャンペーニュによるメルセンヌの肖像画
フィリップ・ド・シャンパーニュによるメルセンヌの肖像画

ペトラルカと「模倣」

先日のペトラルカ話でもちょっと触れた「模倣」問題。これに関連するものとして、邦語論文に目を通してみた。田中佳佑「ペトラルカの文体模倣論とそのキケロー派論争への寄与」(『成城文藝』vol.205, 2008)(PDFはこちらからというもの。これもなかなか興味深い。ペトラルカ主義も、古典作家の模倣をめぐってキケロのみを模すのか(ベンボなどの立場)、それとも複数の文体を折衷するのか(ジャンフランチェスコ・ピコ・デラ・ミランドラなどの立場。この人はあのジョヴァンニの甥だそうだ)で、内部的には対立が起きていたのだといい、論考はこの両者の対立軸が具体的にどういうものだったのかを検討している。そもそもペトラルカが考えている「模倣」というのは、人間的な生き方を標榜する古典ギリシア的な模倣ではなく、特定の理想化された個人の模倣で、その最たるものとしてキリストのまねびがあった。つまり、中世から受け継がれた非人間的な驚異(奇跡)を尊ぶ伝統がその基礎になっているのだという。とはいえペトラルカの場合、その「驚異の」宗教的な意味合いは削がれ、特定個人の文体(個人的様式)の模倣、個人の資質への賛美が問題になっていた。ペトラルカにあっては「父と子」が似ているというような模倣と単なる猿まねとを区別するのだといい、論考によればその区別の鍵は資質と文体を「知解」しているかどうかにあるのだという。ただ、理想とされたその父と子の類似性の中に、ペトラルカは言葉にできない超越論的な何か(喚起力?)を感じ取ってもいるのだという。ペトラルカの模倣の考え方には、このように微妙に曖昧な部分が含まれているのだ、と。

で、そのあたりに、ペトラルカを信奉する後の世代の文人たちがいさかう遠因があったのだと同論考は考えている。上の喚起力(いわく言い難い何か)の解釈から同論考は、キケロ支持派と折衷支持派の対立は、一つには文体の形式主義の模倣と、知解に立脚した内容主義の模倣との対立にも重ねられる、と論じている。それは同時に、ペトラルカの位置づけ(ペトラルカを弁論の再生者として讃えるか、中世の残滓を留める無骨な人物と見なすか)をめぐる対立ともパラレルだったのではないか、そして、そうした両者の見解を根底で支えているのは、ルネサンス期に台頭する一種の「能力主義」ではなかったか、とも。なにやら実に鮮やかな切り分け・まとめではあるけれど、このあたりの分析のベースとなっているのは、エラスムスの『キケロー派の対話』で描かれた一場面で、いわく「この対話が当時の文人の見解を一定の程度で客観的に反映しているとすれば」(p.77)という前提に立っている。この前提はどう担保されているのかは、この論考内部からはちと不明な気が……。

作者不詳のペトラルカの肖像画
作者不詳のペトラルカの肖像画

職人たちの幾何学知識(13世紀ごろ)

エリザベス・ジェイン・グレン「中世数学の伝達とゴシック建築の起源」(Elizabeth Jane Glen, The Transmission of Medieval Mathematics and the Origins of Gothic Architecture, Senior Honors Thesis, Sweet Briar College, 2005)という論考をざっと見。(1)イスラム圏の数学の発展、(2)イスファハンの金曜モスク、(3)アラビア数学流入前の西欧の職人的伝統、(4)シャルトルの大聖堂、(5)数学技法の伝達などを取り上げた論文。個人的には、とりわけ(1)と(3)が注目される。(1)では、フワーリズミー(9世紀)による代数学の確立(『約分と消約の書』)とヒンドゥーの数字表記の採用に触れたあと、10世紀の天文学者アブー・アル・ワファによる三角法への代数の応用が取り上げられている。『書記や商人にとって代数学の何が必要かに関する書』『職人にとって幾何学的建設の何が必要かに関する書』などがあるといい、それらの書は職人たちや金曜モスクの建設に影響を与えているらしい。さらに11世紀のセルジューク朝のウマル・ハイヤームの応用数学が言及されている。この人物も金曜モスクの建造に数学的検証関与しているのではないかとされる。

(3)では、そうしたアラブ経由での代数学などが伝わっていない時代の、西欧の建築職人らが受け継いでいた幾何学的伝統が取り上げられている(この話、少し前のメルマガNo.243の自由学芸についての連載でも触れたっけ)。ゲルベルトゥスによる理論幾何学の確立と並走する形で、ローマ時代の測量士以来の実践的幾何学が石工たちの間で受け継がれていたという話で、知識は基本的に師への見習い奉公を通じ、他の建物の検分や実地での試行錯誤の繰り返しで取得されるものだった。ロマネスクからゴシックへの様式の変化も、建物の大型化に伴う対応策の、試行錯誤の産物だったとされている。さらに具体的史料として、13世紀のヴィラール・ド・オヌクールによる画帖が紹介されていて、コンパスや直角定規を用いた測量についての記述が興味をそそる(当時は角度を度数ではなく直角三角形の辺の比で表していたとか、「アルキメデスの螺旋」がアーチの作成に使われていた(?)とか、面白い話が続いて、まさに読みどころ)。オヌクールの画帖はフランス国立図書館(BnF)のサイトで画像公開されている(http://classes.bnf.fr/villard/feuillet/index.htm)ほか、Wikisourceのページでも見ることができる(http://fr.wikisource.org/wiki/Carnet_(Villard_de_Honnecourt))。また、邦語で読めるオヌクールの画帖についての論文として、藤本康雄「ヴィラール・ド・オヌクールの画帖図柄の格子上分類配列」(大阪芸術大学紀要『藝術19』、1996)がPDFで公開されている。

オヌクールの自画像かもしれないとされる画(画帖より)
オヌクールの自画像かもしれないとされる画(画帖より)

鳥をどう見るか−−中世の場合

カム・リンドリー・クロス「あのメロディアスなリングイスト:キリスト教・イスラム教の鳴禽類における雄弁と敬虔」(Cam Lindley Cross, That Melodious Linguist: Eloquence and Piety in Christian and Islamic Songbirds, University of Chicago, 2010)(PDFはこちら)という論考を読んでみる。鳴禽類(鳴き鳥)が中世においてどのように表象されていたかを考察する論考。この前半部分がとりわけ面白い。鳥は古くから聖霊の世界の近く(この世の最果て)に住むとされ、秘密の言葉で秘められた知識を担っている存在として、あるいは天からのメッセージを運ぶものとして描かれていたという。ユダヤ教やイスラム教では、ソロモンがその言葉に通じているとされていたし、キリスト教のイコノロジーでも聖霊が鳥の姿を取るといった描写があった。鳥はその後の西欧の文学的伝統でも、またイスラム圏の文学でもそれぞれ様々に描かれているものの、その背景には人間と動物の関係をどう見るかという問題が横たわっている、と論文著者は言う。アリストテレスは、動物が知性に類する属性を持つ場合もあるが、それは生理学的な偶然によるものだとしているし、後世のデカルトなどは動物は完全に魂のないオートマトンだとしているわけだけれど、たとえばアルベルトゥス・マグヌスなどは、鳥のささやきはつがいを求めるなどの様々な欲望によって生まれ、霊的な軽妙さゆえにほかの動物の声を真似ることもでき、一方でそうした軽妙さは鳥にある種の賢さをもたらしている、といったことを述べているのだそうな。記憶や想像力、推測、同意といった知的機能を、鳥は備えているかもしれないというわけだ。そうしたニュアンスに富んだ見方は、アヴィセンナなどのイスラム圏の思想から受け継いだもの、とされる。イスラム圏においては、動物は人間の所有物などではなく、神に直接帰されるものとして考えられており、人間と動物を基本的に分け隔てる考え方は見出されないという。アリストテレス思想の受容後もそうで、たとえばアヴィセンナは、動物が危険や利益などといった抽象的な普遍概念を、知覚機能を通じて認知できるとしていたのだ、と……。近年、認知言語学との絡みで鳥の鳴き声のパターンなどが分析されたりしているけれど、そうした研究の源流にはアルベルトゥスがいる、なんて考えるとなかなか興味深いかも(笑)。

論考の後半は、バスラの「純粋な心の兄弟たち」と呼ばれる10世紀の思想家たちが著した書簡集から「人間と動物の裁判」と題された文学作品、さらに13世紀の中期英語で書かれた似たような裁判もの、12世紀のフリエトのフーゴー(フーグ・ド・フイヨワ)の「鳥小屋」などの作品を紹介している。

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