フーコーと統治

フーコーの闘争―〈統治する主体〉の誕生このところ元「現代」思想系の研究書がいろいろ出ていて少しばかり活況を呈しているみたいで、個人的にもちょっと読書の純粋な楽しみが久々に広がっている気がする(笑)。それらのうちの一つ、箱田徹『フーコーの闘争―〈統治する主体〉の誕生』(慶應義塾大学出版会、2013)を読了したところ。ミシェル・フーコーの思想的歩みを、統治概念を軸に整理し、その全体像を刷新しようという試み。80年代ごろの紹介のされかたとは、もはや一味も二味も違う。フーコーもつまみ食い程度しか見ていない身としては(苦笑)、こういう整理はとてもありがたい。で、その肝となる部分はというと、フーコーが権力と抵抗といった二元論ではなしに、両者が不可分に表裏一体化しているという一元論を採っているのではないかというテーゼだ。初期の権力論においてすでに、権力が遍在するならばそこから「逃れる」可能性を議論するのは無意味で、そこで問われるべきは権力に人々がどういう関係を結んでいるかだということとされる。権力があるところ、抵抗は常に付随する。後にフーコーのテーマとして浮上する「性の科学」(著者はこれを、告解させ記録させる技術と知の複合体と読み解く)と「エロスの技法」(こちらは自己への配慮とイコールだ)も同様に分かちがたく結びついているといい、またそれらは性や快楽の問題に限定されずにもっと一般的な射程で捉えるべきものだとされている。それらの発展形となるのが「司牧神学」と「対抗導き」の概念だという。司牧の権力もまた統治の一つの政治形態だといい、さらに宗教改革および30年戦争以降、人を単位とする統治が世俗化して国家の統治と結びついていく……。

同書では、両大戦間に生まれた新自由主義の積極的介入策についての解釈や、イラン革命をめぐるフーコーの立場などについても同じ文脈から取り上げられている。また後期フーコーの主体の成立議論の発展、さらには晩年のパレーシア論にいたるまで、フーコーの思索的な歩みをひたすらぶれることなく「統治」問題の視点から一元的に整理してみせている。「統治する者と統治されるものとのあいだの統治的な関係は、統治者が被治者を思いのままに導く「一方的な」ものではない。そこには、導く側と導かれる側の司牧的なゲームが存在する。このとき被治者の側が、統治者の導きに反発して、別の導きを得ることや、己を導くことが<対抗導き>であるのだ」(p.142)。ちょうどこのところの特定秘密保護法案をめぐる動きを見聞きして、こうした文章にとりわけ共鳴する思いだった。その意味でもなかなかタイムリーな読書だったと思う。

ウルバヌス二世の演説

14世紀の『ゴドフロワ・ド・ブイヨン物語』から、ウルバヌス二世を描いた挿絵。
14世紀の『ゴドフロワ・ド・ブイヨン物語』から、ウルバヌス二世を描いた挿絵。
これはアプローチ的に興味深い一篇かも。ゲオルク・シュトラーク「クレルモンでのウルバヌス二世の説教と教皇の演説の伝統」(Georg Strack, The Sermon of Urban II in Clermont and the Tradition of Papal Oratory, Medieval Sermon Studies, Vol.56, 2012)(PDFはこちら)。十字軍の発端は1095年にウルバヌス二世が行った演説だとされているけれど、テキストそのものは残っておらず、後世の研究者たちによるその再構成の試みがあるだけだという話は結構有名だと思う。でもその際に使われる年代記作家のテキストについては、個人的にまったく知らなかった(苦笑)。この論考ではその主な3つのテキストを、ウルバヌス二世のほかの説教の記録や、グレゴリウス七世(ほぼ前任者)の類似のテキストなどと比較・検討しようというのが主旨。3つのテキストというのは、(1)シャルトルのフーシェ、(2)修道士ロベール、(3)ドルのボードリによるそれぞれの年代記。ウルバヌス二世の演説は、これらのテキストでかなり違った風に描かれているようだ。論文著者の整理によると、(1)での教皇の演説はさほどレトリックに凝らない淡々とした演説の形を取り、教会会議における通常の決定事項の宣言として十字軍の呼びかけがなされているという。それに反して(2)はレトリカルに洗練された好戦的演説で、聴衆もドラマチックな反応を示した(聴衆はフランク族系の人々で、ラテン語での説教なのに)とされる。(3)は、説教としてのレトリカルな構造をむしろ前面に出した演説とされ、一方で聴衆の反応も様々だったという。全体的に(2)と(3)は年代記としてのスタイルを洗練しようという年代記作家の意図が強く出ているという。

で、これらおのおのが何らかの伝統の上に立っているということが、ウルバヌス本人やグレゴリウス七世のほかの説教などからわかるのだという。両者の説教には(1)と同じような構造のものが見受けられるらしく、それらは11世紀後半から12世紀前半にかけて多くの教皇が行った、免属大修道院(教皇直轄の修道院)の正当化のための演説の長い伝統を踏まえたものなのだという。一方で教皇の伝記においては、教皇が説教の形で演説を行うというモチーフがよく使われていて、(3)などはそうした伝統に則ったものだと考えられるらしい。(2)もまた、1080年代にハインリヒ四世との叙任権論争が再燃した際、グレゴリウス七世が行った類似の演説があるという(ランゲリウスの『アンセルムスの生涯』にもとづく)。同じ演説の報告が、依って立つ伝統・モデルによっていわば「変奏」されていく様は、なんだかとても興味をそそる……(笑)。

トラシュマコス

Republic, Volume I: Books 1-5 (Loeb Classical Library)思うところあって、少し前から例によってLoeb版でプラトンの『国家』(Republic, Volume I: Books 1-5 (Loeb Classical Library))を読み始めているのだけれど、このところの自民党幹事長の「デモ=テロ発言」を見て、なにやら同幹事長ならびに与党全体が、この対話篇(ソクラテスが回想する形式だが)の第一巻に登場する強硬論者のトラシュマコスの姿に重なってみえて仕方がない(笑)。恫喝でもっていきなり対話篇に割って入るトラシュマコスは、「正義とは強い者の利益にほかならない」という威勢のよい主張をする。支配者・為政者が自分たち(強い者)の利益になることを求めれば、それすなわち被支配者にとっての利益にもなり、したがってそれこそが「正義」なのだというのだ。これに対しソクラテスは、まずは為政者の誤謬の可能性を指摘し、専門職としての為政者とは被支配者のためにこそその技術(統治の技術)を用いる者のことだということを認めさせていく。というか、トラシュマコスの強硬論が、用いる語の定義からして穴だらけであることが一つずつ曝されていく。一番始めこそ一同をビビらせた(というか引かせた)トラシュマコスだけれど、ソクラテス側からの反論を受けて、次第に当初の威勢の良さを失い(それでも途中、分が悪くなったと見るや(?)、言いたいことを言い放って立ち去ろうとさえするのだが)、劣勢へと立たされていく様は、なにやら哀れさすら感じさせる。最近の政治の動きなど見ていると、このあたりの話に学ぶべきことは意外なほど多いように思われて仕方ないのだけれど……。

黄金色はいつ映えるか

シモーネ・マルティーニ≪受胎告知≫、1333年
シモーネ・マルティーニ≪受胎告知≫、1333年
面白い研究というものもいろいろある。対象の面白さだったりアプローチの妙だったりと、その面白さの由来も様々だ(あまりにも当然な話だが)。ときには、あまりにストレートすぎることがかえって面白味を生むことも。これもそういうものかな、という論考を目にした。カルボン&ダイニンガーによる「黄金色の知覚:過去の知覚的慣習をシミュレートする」(Claus-Christian Carbon & Pia Deininger, Golden perception: Simulating perceptual habits of the past, i-Perception, volume 4, 2013)。一般に、中世(初期から盛期にかけて?)の絵画表現が古代末期に比べて後退していたというような話が、時にさも当然のように語られることがある。遠近法もないし影すらついていないではないか、というのがその理由だったりする。けれども、もしかするとそれは後世から見た「進歩主義」的なフレーミングのせいかもしれない。実際、ある研究は、中世の絵画は当時の鑑賞上の条件に最も適した技法を凝らして作られている、というポジティブな評価を与えているという。つまりそれらは修道院や教会の、ステンドグラスから注ぐ光、あるいはロウソクの光など、そういう制約の中で眺めることを前提とした絵画なのだから、ほかの環境(日の光のもとなど)ではまったく違うものに見えてしまうのだ、と。なるほど、それなりに一見説得力のありそうな説ではあるけれども、これだけだと極端な話、結局は印象論でしかないということにもなりかねない。ならば、いっそこの説を知覚実験でもって検証してしまえばいいのではないか……。というわけで、上の論考はまさにそういうことをやろうとしている。ちなみに上の説はヴォルフガング・シェーネという美術史家のもの。シェーネによると、中世の画家がキアロスクーネ(明暗法)を用いていないのは、神を光と同義と見るのが当時の宗教的信条としてあり、画家たちは聖書の場面を通じて神の光のイデアもしくは本質を示そうとしていたからだという。中世絵画に描かれる光はみずから輝く光であるともに啓示の光でもあり、そこに影が差すなどという余地はなかった、というのだ。金箔の使用などもそのような文脈で説明される(らしい)。

その視覚効果を実際に被験者を集って確かめてみた、とこの論文は報告している。ステンドグラスを通じて差し込む光、あるいはロウソクの光のもとでは、どのような色合い、どのような技法の絵が最も映えるのか、あるいは最も神秘的な雰囲気を醸し出すのか。使われたのはなんの変哲もないカモメの絵などだというが(詳しい実験内容は割愛)、その結論によると、ロウソクの光が金箔を用いた絵を照らすときが最も光に溢れる印象を作り出すのだという。また描画の手法としても中世的な描写に金箔を組み合わせた場合が、最もそのカモメが実体化したように、つまり背景から浮き出るように見えるのだという。結果だけ聞くと、ああ、やっぱりなあ、さもありなん、などとつい思ってしまうけれど、でもこういう実直な成果の積み重ねこそが実はとても大事だったりする、という思いをも新たにさせてくれる一編。

ちなみにシェーネのその著書(原著は1954年)、2009年に翻訳が出ていた。でもちょっとこれは高価だなあ……。

絵画に現れた光について
絵画に現れた光について

「世界を失う」ということ

ミカエル・フッセル『世界の終わりの後で』(Michaël Fœssel, Après la fin du monde : Critique de la raison apocalyptique, Seuil, 2012)をつらつらと読んでみた。タイトルを見て、「一種の災害論?それとも預言論みたいなもの?」なんて勝手に予想していたのだけれど、実際にはもっと奥深い問題を扱っていて、ちょっとした好著という感じさえある。全体として問われているのは、「世界の喪失」体験は思想的な「近代」を成り立たせる構成要素をなしているのではないか、という問いだ。まず「系譜」と称される前半。ここで取り上げられているのは主に17世紀以降の近代で、その近代の成立や維持を実は「世界の喪失」体験が支えていたのではないか、その体験ゆえに練り上げられていたのではないか、といった話が展開する。もちろん17世紀と現代とでは「世界の喪失」も意味するところは相当違っている。かつてのそれは「コスモス」、つまり神に支えられた秩序の宇宙が失われる体験だった。終末論の批判というのは、不安定化した世界に直面した哲学にとっての危急の検案だった(参照されるのはホッブズ、カント……)。やがて終末論を遠ざけるのではなく、安定的基盤を失った新世界への失望から、再び終末論を招き入れるという動きへと転じる(ウェーバー)。その後、今度は「世界の終わり」を中和するのではなく、世界そのものを中和するのだという方向で、形而上学的な刷新が興る(ヘーゲル)。前半部の著者の見立てはこのように展開していく。

後半は「診断」と称される。現代世界になると、「世界の喪失」はさらに変容を遂げ、より細密化して人々の体験の中に組み込まれてしまっている。もはや失われる世界は「世界全体」ではなく、主体に依存するある「一つの世界」となり、しかもその世界が認識されるのは、まさにそれが失われるときでしかなくなる(『ショアー』の投げかける問題、ロッセリーニの映画、ドゥルーズのシネマ論……)。それでも人は「世界」を選び保持しようとする。ただしそこで、必ずしも世界の終わりと生命の消失が混同されてよいわけではない(エコロジー思想の諸問題)。そこで必要とされるのはむしろコスモスの復権、別様の世界の創出(アーレント)、新たな公共空間の確立だ……。カタストロフィズム(破局論)から、コスモスの政治学という文字通りの意味を込めてのコスモポリティズムへの転換へ……。著者の主張の輪郭線だけを辿るとそんな感じか。でも、現代世界の「世界の喪失」のイメジャリーである破局論を、ポジティブな意味づけへと転換するのはそう簡単ではなさそうにも見える。破局論はときに漠然とした気分の中でほのかに望まれたりもするし、そもそも日常のいたるところに蔓延し垢のように事象にへばりついているような気もする。そうしたものの核心へと迫るには、カント的な批判(著者が目するような)というより、むしろ現象学的なアプローチのほうに光明がありそうな……?