偽プルタルコスの音楽史

Moralia, Volume XIV: That Epicurus Actually Makes a Pleasant Life Impossible. Reply to Colotes in Defence of the Other Philosophers. Is 偽プルタルコスの『音楽について』を、Loeb版(Moralia, Volume XIV: That Epicurus Actually Makes a Pleasant Life Impossible. Reply to Colotes in Defence of the Other Philosophers. Is “Live Unknown” a Wise Precept? On Music (Loeb Classical Library))で一通り読んでみた。これもなかなか面白い。音楽に詳しい二人の人物が、招かれた食事の席で音楽史というかその来歴について蕩々と語るというもの。最初に話をするリュシアスは、音楽がキタラに合わせて唄うことから始まったとし、ゼウスとアンティオペの子、アンピオンを開祖としている。神話世界からの連続的な歴史記述が面白いが、その中でも笛などの音楽よりもキタラのほうが古いと述べているのが印象的だ。笛も最初は伴奏用で、それから単独で演奏されるようになったとされている。さらに、ドーリア、フリギア、リディアの各旋法も古くからあったとされ、時代が下るにつれていくつかのノモスが確立されていくと説明される。ギリシア音階のエンハーモニーの考案者はアリストクセノス(前四世紀:最初の音楽理論家ともされる)だといい、リズム形式についてはテルパンドロス(前七世紀:四弦キタラを七弦にした人物でもある)が革新的だ、などと述べている。で、それに続いて今度は、ソーテリコスが語り始める。そちらは古代の人々と近代(というか同時代の)人々との対比を取り上げ、ミクソリディア旋法などの台頭について述べてみせる。詩人たちが悲劇を伴奏するようになっても、なかなかあえて半音階を用いることはなかったが、それは「近年」になって用いられるようになってきた、という(キタラの音楽ははじめから半音階が用いられていたとされたりする)。一方でリズムに関しては古代のほうが複雑だったという。そこから今度は和声法的な話になり、数比の話などが出てくる。戦と音楽、テルパンドロス(再び!)の革新性、ヒポリディア旋法の考案(ポリュムネストスとされる)、熱狂的叙情詩(ヘルモネのラソス)、音楽教育の基本、理論の発展、音楽療法など、様々な細かい話題が続いていく。

『音楽について』はプルタルコス『モラリア』の末尾を飾るテキストだが、これはプルタルコスのものではないという説が有力とされていて、おそらくは13世紀のビザンツの学者マクシモス・プラヌーデースが『モラリア』の文書群に入れたものでは、と言われている。アンジェロ・メリアーニ「カルロ・バルグリオのラテン語訳プルタルコス『音楽について』へのノート」(Angelo Meriani, Appunti sul De musica di Plutarco tradotto in latino da Carlo Valgulio, in Ecos de Plutarco en Europa. De fortuna Plutarchi studia selecta, ed. Aguilar & Alfageme, Sociedad Española de Plutarquistas, 2006)(PDFはこちら←注意:このPDFは2ページ目以降が上下逆になっているので要編集)という論考によれば、一六世紀に再発見された際、すでにエラスムスや仏語訳を手がけたジャック・アミヨなどが、文体的な違いをもとに、プルタルコスを著者とする説に疑念を表明しているという(音楽理論家でリュート奏者でもあったヴィンチェンツォ・ガリレイも同調しているのだとか)。同論考では、このテキストには同時代への言及などが盛んにあって、しかも明確にアナクロニックな部分もあることから、後の時代に舞台となった時代を思い描いて記された文章なのだろうとしている。同論考はさらにその一六世紀の受容について、上のガリレイや彼がもとにしたバルグリオのラテン語訳について追っている。

深層の宗教哲学……

宗教哲学 (文庫クセジュ)ジャン・グロンダン『宗教哲学 (文庫クセジュ)』(越後圭一訳、白水社)に眼を通しているところ。ちょうど近代に入るところまで。基本的には整理という点で有意義な入門編という感じ。ただ、あまり事前情報を得ずに読み始めたせいか、個人的に期待していたものとは少しばかり違った(苦笑)。同書での「宗教哲学」の扱いは、一見広い意味のようでいて案外狭く設定されている気がする。たとえば冒頭近くの概論の章(第一章)に、宗教が科学によって駆逐されたわけではないという話の文脈で、アインシュタインの発言だとして「宇宙的な宗教感情が科学的探求の最も力強く最も高貴な動機であると断言する」という引用が紹介されている。その上で、アインシュタインの語りは科学者としてではなく、むしろ哲学者として語っていることを強調している。つまり彼ら科学者が形而上学的な帰結を導いたとすれば、それはもはや科学ではなく宗教哲学の領域に属する営為なのだというわけだ。ここからは同書が、宗教哲学を宗教感情を客観的に見据えるものと定義づけていることがわかる。ところでアインシュタインの発言の肝は、むしろ科学的探求にさえその深層には宗教感情が脈打っているということなのだけれど、そうなると個人的には、そうした深層の宗教感情そのものにアプローチするための方法論なり従来の試みなり、その評価なりを期待してしまうのだが、ここで同書はそういった方向へは向かわない。というか、多少は概論的に触れるけれども(機能主義を扱った第三章)、どちらかといえば宗教と哲学との関わりの変遷のような哲学史的な話題へとシフトしていく。そんなわけでちょっとはぐらかされた感じが残る(それはもちろんこちらの勝手な思い込みのせいなのだが)。もちろん同書のスタンスも、それはそれで哲学史的な整理という点では有意義だろう。たとえば個人的には、ラテン世界から中世についての章(第五、第六章)で出てきたreligioの語源をめぐる諸説の整理−−キケロの説(「再読」という意味だという説)、ラクタンティウスの説(「結び直し」という説)、アウグスティヌスの説(「選び直し」という説)、そしてトマスにおけるその統合など−−は、それだけでなんらかの肉付けができそうなテーマに思われる。同じく第六章でのアヴェロエスやマイモニデスなどとの関連で出てきた、啓示が本来的にもつ二重の真理(大衆にとっての真理と、哲学者の合理的分析のみが見抜ける真理)の話もしかりで、これまたとても広範なテーマのほんのささやかな端緒だと思われる。

ピアノ演奏の内面論?

ピアノを弾く哲学者 サルトル、ニーチェ、バルト (atプラス叢書)連休中に読み始めたものの、ちょっと間が空いてしまい、ようやく読了。フランソワ・ヌーデルマン『ピアノを弾く哲学者 サルトル、ニーチェ、バルト (atプラス叢書)』(橘明美訳、太田出版)。これはなかなかの良書。サルトル、ニーチェ、ロラン・バルトの三者にはピアノの演奏を愛好とするという共通点があり、その取り組み方は三者三様ながら、そうした演奏行為が彼らの著作での思索や議論とは別の次元を開いていたことを、同書は丹念に追いかけていく。なるほど、いくら政治的思弁や社会的コードからの逸脱を模索しようとも、ピアノを通じてロマン派的なものに各人がつながっているということは払拭しえない(たとえば三者のいずれもが、時期や思い入れの程度の差はあっても、ショパンやシューマンをなんらかの形で評価している)。それほど、19世紀以来の教養教育におけるピアノの意味合い、あるいはそこに繋がるロマン主義的なものは、強烈な刷り込みをもたらしている……ということなのか?しかもそのことは、各人にとって、なんらかの心的バランスを保つための重要な契機になっていたというのだ。ピアノ演奏はあまりに内面に深く根付いてしまっているがゆえに、それら三者いずれの文章にも、明示的に刻まれることがない(やはりというべきか、これはとりわけバルトに顕著のようだ)……。このあたり、さながらピアノ演奏の身体論・内面論という感じですらある。でもそうなると、果たしてそれはピアノのもつ特殊性(その楽器が帯びる社会的コードなど)のなせる業なのか、それとも別の楽器であっても一種普遍的にそうした別の次元がもたらされるものなのか、つまりは「音楽」(その嗜好もまた、なんらかの社会的コードを帯びているわけだけれど)そのもののなせる業なのか、といった問いも見えてくる。とはいえヌーデルマンの記述はそのあたりをあえて分析的に切り分けたりはせず、評伝的なアプローチによって三人の音楽あるいはピアノをめぐる情動に寄り添おうとしていて、それが結果的に生き生きとした内的な憧憬を浮かび上がらせている印象だ。

映画:17世紀の題材

カンヌ映画祭が始まっているけれど、今年はコンペティション部門に17世紀の題材を扱った作品が2つも入っている。一つはジャンバティスタ・バジーレ(1566-1532)の『物語の中の物語』を原作とした、同名のマッテオ・ガローネ監督作品。でもこれ、トレーラーを見る限り、歴史もの風なダーク・ファンタジーという趣き(?)。フォーレが背景に流れているが、これはどうなのよ、という感じがしなくもない……(笑)。原作とされている説話集は、イタリア語の統一に押されてナポリ語(ナポリ方言)が衰退しつつあったことを嘆いたバジーレが、ナポリ地方の説話を収集したもので、バジーレの死後にボッカッチョに倣って『ペンタメローネ(五日物語)』と改題されたのだとか。バジーレもちょっと面白い人物らしく、貧しい家の出だったために傭兵をしながら各地を転々としていたのだという。軍人であり詩人でもあった、というわけだ。ちなみに『ペンタメローネ』は95年に大修館書店刊行で邦訳が出ている(杉山洋子、三宅忠明訳)。さらに2005年に文庫化されてもいる(ちくま文庫)。Kindleでイタリア語版(Lo cuntu de li cunti – Il Raconto dei Racconti)も出ている。うん、ちょっと面白そうだ。

もう一つは、17世紀初めのノルマンディーで起きたインセスト事件。ラヴァレ家のジュリアンとマルグリットという兄妹が、1603年にインセストの罪で処刑されたというもので、19世紀に作家のバルベー・ドールヴィリが短編『歴史の一頁(Une page d’histoire)』で取り上げている(これは原文がWikisourceで読める)。さらに20世紀に入り、70年代初頭にトリュフォーがその映画化を企画したものの頓挫していたが、それを今回、ヴァレリー・ドンゼッリが監督し『マルグリットとジュリアン』として完成させたという話だ。これまたトレーラーで見る限り、こちらは話が近代に置き換えられている模様。それぞれのアプローチの違いも興味をそそる。

戦争と税制(14世紀ポルトガルの場合)

経済史のちょっと面白い論文。アントニオ・カストロ・ヘンリケス「租税国家の台頭、ポルトガル、1371-1401」(António Castro Henriques, The Rise of a Tax State: Portugal, 1371-1401, E-Journal of Portuguese History Vol. 12, 2014)(PDFはこちら)というもの。基本的に戦費を賄うことが税務の必要性の高まりと課税の強化をもたらした、との一般論があるけれども、この論考は、戦争と税制の関連は必ずしもそう単純ではないかもしれないという話を、14世紀後半のポルトガルを例に検証するという内容。14世紀後半のポルトガルは、ジョアン一世のアヴィス王朝が始まり、カスティーリャとの戦争が繰り広げられた時代。このころ、税制もいわゆる売上税(sisa)が広がり、年代記などではその戦争こそが売上税の導入をもたらしたと記されていたりし、それを受けて90年代ごろの税制史研究でも両者を割と短絡的に結びつけている例があるのだという。けれども事はそう単純ではないようで、たとえば同時期の英仏百年戦争は、同じような恒久的課税制度をもたらしてはいないという。同じくまことしやかに言われてきた説として、ポルトガルの場合、売上税が導入されたのはまずは自治体によってで、戦争を口実に王朝がそれを自治体から奪い、メインの財源に据えたというボトムアップ説があるというのだけれど、論文著者によれば、史料からはむしろ、14世紀のほとんどの売上税は宮廷による要請にもとづいているようだといい、宮廷への納付のために自治体が売上税を徴収していたというトップダウン説を唱えることも十分可能だという。また、当初は「重量ベース」だった売上税(通行税みたいなもので、商品が自治体に運ばれるときに徴収された)が「価格ベース」になったのも、1372年に宮廷が売上税を全土に課した際の重大な変更だったという。宮廷にとっては安定財源になるわけだけれど、自治体からすれば重い負担にもなった。で、戦争との絡みでいえば、それら売上税は戦争前から存在していたといい(価格ベースになったのも戦争前)、しかも総合的には、戦争の前後で宮廷の税収は実質的にそれほど違ってはいないのだという(金属含有量や交換レートで見れば、税収は表面的に悪化しているらしいのだけれど)。うーん、戦争と税制の両者の関連性はずいぶん相対化されている印象だ。

ジョアン一世
ジョアン一世