このところ諸々のターニングポイントを16世紀に見るという論考を多少とも続けざまに読んでいる気がするのだけれど(笑)、言うまでもなく歴史を断絶の相で見るか連続の相で見るかというのは実に難しい問題で、それぞれの議論は慎重に接しなくてはならない要件だということを改めてかみしめてもいる。転換を主張する論考の後は、多少ともその立場を相対化するような論考も見たい。で、そんな中、ドイツの宗教改革と中世の思想との関連について言及したものが目についたので、早速見てみる。クリストファー・オッカー「ドイツの宗教改革と中世思想および文化」(Christopher Ocker, The German Reformation and Medieval Thought and Culture, History Compass, Vol.10-1, 2012)。前半は史的なレビュー、後半は宗教改革をめぐる学説史的なアプローチでもって、宗教改革がアンチ中世だという一種の神話がどう形成されていったかを振り返っている。個人的に注目するのはやはり前半。16世紀の半ばすぎから、ドイツのプロテスタント運動の関係者の間で中世後期への関心が高まるという。その代表的人物として取り上げられているのは、マティアス・フラキウス・イリリクス(1520-1575)。神聖ローマ皇帝カール5世とプロテスタント勢力が争ったシュマルカルデン戦争後に発表した著作で、フラキウスは12世紀以降の様々な神学者たちの著書を精査しまとめ上げているという。トマス、スコトゥス、オッカム、ジャン・ジェルソンなどはもちろん、よりマイナーなゲントのヘンリクス、ジャン・ド・ジャンダン、ヨハネス・ミュンツィンガー(?)、レミニのグレゴリウスなどなど、様々な人物を取り上げているらしい。ジェルソンなどについては、これを大いに称賛しているのだとか。いずれにせよ、それがプロテスタントのアイデンティティの形成に一役買っているというのだ。
シスマ関連のこれまた興味深い論考。エリック・D・ゴッダード「パリの学者たちによる教皇の聖職叙任制度への反旗という神話」(Eric D. Goddard, The Myth of Parisian Scholars’ Opposition to the System of Papal Provision (1378–1418) in History of Universities, Vol.24, Oxford Univsersity Press, 2009)。かなり前に読んだエメ=ジョルジュ・マルティモール『ガリカニズム』(朝倉剛・羽賀賢二訳、白水社、文庫クセジュ)などには、14世紀末からの教会シスマの解決策として「退位の道」(アヴィニョン教皇への服従を拒否して、教皇を退位に追い込むというもの)を提唱したのがパリ大学で、やがてベネディクトス13世の攻撃の急先鋒という役割を担うようになる、という話が出ていたのだけれど、そのあたりのパリ大学の立ち位置にいくばくかの修正を加えようというのがこの論考(らしい)。従来、パリ大学側がとりわけ全体的な問題としていたとされるのは、教皇による聖職叙任権だったということなのだけれど、実情はそうでもなかったのではないかという主旨での話が展開する。論拠となる主な史料は、パリ大学で開催された聖職者会議の声明文と、パリ大学の学者たちが教皇から取り付けた嘆願の数々。これらをもとに、紆余曲折のあった服従拒否案件の行方、そうした退位論をめぐる大学関係者内部での分裂状況、教皇側の対応などを取り上げていく。ピエール・ダイイ(唯名論者としても知られるけれど、占星術師だったりもする)、ニコラ・クラマンジュ、ジャン・ジェルソンなども1394年以前は退位論者だったものの、ベネディクト13世からの叙任を受けて王権側を批判するようになるのだとか。大学からは教会側と結託しているとしてつるし上げられたらしい(そういう表現ではないけれど(笑))。
ヴェベール『13世紀における人格』から。第一部は13世紀の魂論についてまとめられている。中世において「人間学」が流行るのは13世紀の半ばごろなのだといい、ちょうど1250年あたりを境に(と言うと語気が強すぎるけれど)微妙に議論の中心が変わっていくのだという。要は、それ以前(つまりは12世紀)なら心身二元論が広くかつはっきりと支持されているのに、それ以後になると形相は単一か複数かといった問題が前面に出てくるというわけだ。で、第一部の前半では、まずその1250年以前の心身二元論をクローズアップしている。その典型例として、著者ヴェベールは最初にヘイルズのアレクサンダーを取り上げている。アレクサンダーが典型的なのは、魂と身体とをそれぞれ端的に別種の実体として規定しているから。この立場はもとはアウグスティヌスにまで遡れるわけなのだけれど、アレクサンダーも引用し中世において頻繁に参照されているのは、偽アウグスティヌス文書の『聖霊と魂について(De spiritu et anima)』なのだという。これはかなり厳密に心身二元論を展開したテキストのようなのだけれど、実際のところアウグスティヌスは、初期には心身二元論的な考え方だったものの、思想的な成熟期にあっては魂と身体の結びつきに力点を置いた一元論的な見解を示していたという。そのはるか後世(12世紀)においても、たとえばサン=ヴィクトルのリシャールなどが、そうした一元論的な心身の結びつきを強調したりしているというが、とはいうもののそうした成熟期のアウグスティヌス思想はどうやら受け継がれず、ひたすら二元論的議論ばかりが、ほかの新プラトン主義的伝統(マクロビウス、マメルトゥス・クラウディアヌス、カッシオドルスなどなど)でもって強化され、一般的に流布することになった……。著者は各派(サン=ヴィクトル派、シトー会系、シャルトルの一派、パリの諸派など)の代表的な論者とその見解を総覧的に列挙しているほか、ミクロコスモスとしての人間観についてもそれぞれの見識をまとめている(詳細は煩雑になるので割愛)。
で、これに関連して、アレクサンドラ・ワレコ「アルフォンソ10世、占星術、および王権」(Alexandra Waleko, Ssegunt natura de los cielos e de las otras cosas spirituales: Alfonso X, Astrology, and Kingship, Haverford College, Senior Thesis Seminar, April 2011)という論文を眺めてみた。これによると、アルフォンソの収集・編纂した文献の多くは占星術関連書が占めているものの、従来のアルフォンス研究ではそのあたりのことが意外に考慮されていないという。アルフォンスの占星術への傾倒は個人的なものというよりは政治的なもので、星辰に神のメッセージを読み取るという占星術の基本的な世界観を援用し、みずからの権威・権力を正当化しようという意図があった……そのことを、当時の政治状況やら占星術の学的・社会的受容をもとに、アルフォンソが関わった書(七部法典、十字の書、八つの希望の書)の細かな分析を通して浮かび上がらせようというのが論考の主旨。若干結論が先走っている感じもしなくはないけれど、社会との関連で占星術を捉えようという点がブーデ本と呼応しあう。
次に取り上げられるのは占星術師たちの社会動向。15世紀末にシモン・ド・ファールという占星術師が著した『著名占星術師文選(Recueil des plus celebres astrologues)』を紹介している。この書は、占い師が糾弾される歴史的局面にあってその擁護のために書かれたものだという。取り上げられている占星術師たちにおいて顕著なのは、「個人占星術(astrologie judiciaire)」(社会とかの大枠を占うのではなく、個人のいわゆる星占いだ)の術師たちが増加していること。そうした術師たちの多くは、聖職に就こうとしてなんらかの理由で就けなかった人々だという。医者と兼業している人々も多く含まれているものの、多くは凡庸な医者ということらしい。アーバノのピエトロなどの見解とはうらはらに、医療と占星術は実践レベルでは必ずしも結びついていたとはいえないようだという。うーむ、なるほど。やはり複雑な計算を要するホロスコープ占星術はエリートのもの、しかも主に中間層的な(?)エリートに担われていたということのようで、確かに社会的に広範に拡がりはしても(とくにイタリアなどで)、実際のところより手軽に巷でもてはやされていたのは、むしろ初期中世に流布していた月の運行ベースの占星術だったりするのだとか(とくにイングランドで)……。