「日曜哲学」カテゴリーアーカイブ

「人間不在の思想は可能か」

ダーク・ドゥルーズ
少し前に出たアンドリュー・カルプ『ダーク・ドゥルーズ』(大山載吉訳、河出書房新社、2016)を、先日ざっと読んでみた。少しばかり消化不良というか、内容の細かな部分にはとくにコメントはないのだが、やや全体的に違和感も覚えたりする。表面的には、解放のための思想として読まれることが多かったドゥルーズを、むしろその否定的側面、既存秩序の破壊的な面から読み直すということを訴えたマニフェストなのだろうけれど、それ以上にドゥルーズはダシに使われている感じもし(?)、むしろ力点は既存秩序を越えて現実世界の徹底破壊を説こうとすることに置かれているかのようで(そちらのほうに読み方を引っ張っていく)、そのあたりにある種の共鳴しにくさを覚えるのも確か。そこでは人間性の諸問題を見据える・前提とするといった問題機制・視点があまり感じられず(……なんて言うのがそもそも古いのかもしれないが(笑))、例によって(この種のマニフェスト的な思想書にありがちということだが)提唱する変革・破壊の先に何があるのかは明確には示されない。それではいくら抜本的な革命を説こうとも、言説は空転するばかりになってしまうのでは……と、つい老婆心的な物言いをしたくなってしまう(じじい的だが(苦笑))。こう括ってよければ、こうしたある種の人間不在のスタンスは、正直なところどう判断すべきか悩むところ。そもそも人間不在の思想というものがありうるのか、それは議論として正当化できるものなのか、それは何か意味をもちうるのか……。メイヤスーやハーマンなども、ある意味人間不在感を沸々と沸き立たせるような議論を展開しているし、なにやらそうした思想潮流のようなものが、どこか不気味な預言的・終末論的胎動を感じさせることも否定しがたい。

非人間的に論理性を突き詰めるある種の分析哲学的ビジョンですら、その前提には人間の認識能力、推論能力への信頼みたいなものがあって、どこかで人間性に「繋がっている」。ところが別筋のほうから、それすらが希釈化され、下手をすると抜け落ちてしまうというような見識が、なにやら徐々に浮上しつつあるような感触さえ覚える……というわけだ。けれども、そういう不気味さにいつまでも拘泥しているわけにもいかない。で、そうなると考えてみたいのは、ではそうした呪術・預言めいた部分をそぎ落とした形でもなお、人間不在の観点、人間を基礎に据えないビジョンというのが喧伝できるのかどうか、できるとすればどういう論拠にもとづいて可能なのか、というあたりのこと。少しそうした問題をめぐる文献に目通しする必要もあるかもしれない。そのようなものとして、さしあたり、三類型くらいはあるかなと思う。1. 世界の破壊(を伴う変革)のビジョンを中心に据えるもの、もしくはそれを前提とする議論、2. 人間性から離れたところで、ある種の唯物論のようなものを徹底化するもの、3. 人間以外のもの、人間を越えた何かをビジョンの中核にすえようとするもの。この三つめなどは、古来からの神学思想の世俗版などが考えられる。

自由についての再考……

時間と自由意志:自由は存在するか (単行本)青山拓央『時間と自由意志:自由は存在するか』(筑摩書房、2016)を、巻末の補論を除いて読了。自由意志は本当にあると考えてよいのかどうかというテーマを、ちょっと面白い問題設定から出発して再考している。自由意志が発揮される局面、つまり選択による分岐問題だ。この分岐という考え方も、突き詰めていくと、確かにその分岐点というものがどう位置づけられるのか厳密には見えてこない。分岐点が時間軸上にあるとすると、その点(時点)は選択した時間、選択されなかった時間のどちらに位置づけられるのかが曖昧になってしまう。するとむしろ多世界説のように、二つの系列の時間が平行して進んでいるといった話のほうが良いのでは、という考えも出てきる。けれどもその場合、分岐なるものは厳密には存在しないことにもなってしまう。時間軸はもともと二つあったのか、一つが分裂したのか?あるいは、単線的決定論を採るのがよいのか?けれどもその場合、今度は別様の可能性が、元来はあるのに実質としてはなくなってしまう。ならば説明不可能な偶然を承認して、可能性を説明不可能なまま残すのが妥当なのか……(第一章)。

同書の緻密な論理展開を端折ってしまえば、メインストリームは次のような話になっていく。上のような偶然を認めてしまうなら、様々な可能性の一つは無根拠に現実化することになる。けれどもそれは、単線的決定論を採用せずに分岐問題を解消させる唯一の方途ということになる。自由意志すら偶然の一種として見なすことができるのではないか、と著者は言う。自由意志と偶然は通名をもたない何か同じものの、二つの異なった現れなのだ、というのだ(第二章)。さらにまた、その何かは構図として分岐の外部をなすものであって、そこにはもはや無自由という境地(自由を前提とする不自由ではなく、自由も不自由も超越した状態)があるのみだ、とされる。同書は認識論的な観点からの自由の検証などを経て、さしあたりのクライマックスとして、自由と人称に絡む複合的な図式を浮かび上げようとする(第四章)。これまた極北的な記述へと誘うところが、多少寒々しいながらも刺激的ではある。

経験論と心の哲学本筋からはちょっと離れるけれど、個人的には、様相の問題を絡めた第三章がとくに注目だ。ちょうどメルマガのほうでセラーズの心理的唯名論(ウィルフリド・セラーズ『経験論と心の哲学』、浜野研三訳、岩波書店、2006)を部分的に読んだということもあって、タイプとトークンの話が興味深い。青山氏は、タイプに認められる論理可能性(ありうる)とトークンに認められる実現可能性(なりうる)には断絶があり、一方で両者が結びつくには、実現可能性が論理的可能性に「昇格」しなければならない、としている。つまりタイプ化が不可避だというわけだ(その上で、実現可能性が論理的可能性に先行することを、時間の様相に対する先行に重ねている)。セラーズは、両者を繋ぐ鍵として、トークンについての語りの信任と、報告者の正当化が必要だとしていたわけだけれど、論理可能性へのシフトはそうした信任・正当化と表裏一体の関係にありそうだ。このあたりをもっと深めることはできるだろうか?

ハイデガーと革命運動

哲学とナショナリズム―ハイデガー結審これも年越し本から。思うところあって、中田光雄『哲学とナショナリズム―ハイデガー結審』(水声社、2014)を読んでみた。ハイデガーのナチスへの加担について再考した一冊。古き良き哲学書を彷彿とさせる晦渋な文章だが、基本的にはハイデガー哲学の基本図式、ドイツにおけるナチス運動の展開、そして両者の関係性などを取り上げ、ハイデガーが厳密に何に加担し、何に加担していないかを明らかにしようとしている。全体の重要なポイントというか、中心的な枠組みをなしているのが、西欧語においていわゆるbe動詞が含み持つ、「〜である」というコプラの用法と、「〜がある」という存在規定の用法だ。前者が織りなすのは事象が相互に照応する、秩序ある世界であり、後者はそれに対するある特定事象の屹立を示すものとなる。これは一種の上部構造と下部構造でもあって、前者によって後者は取り込まれ、全体の下支えとして閉覆・亡失されてしまう。ハイデガーはまさにそうした「〜である」の織りなす秩序に、その底部をなす「〜がある」の実存・存在を暴き出すことで、そこにある種の哲学的な社会革命運動をもたらそうとしているのだ、と解釈される。それはハイデガーの思想の要所として、繰り返し出てくる図式だとされる。

この図式に、ドイツ哲学がもとより孕んでいた一種のナショナリズム(民族主義)が重ねられる形で、ハイデガーの初期ナチス運動への賛同が理解される。欧州の諸民族がひしめき合う中にあって、ドイツ民族は一つの民族として普遍の相において屹立しなくてはならない……こうして、本来ナショナリズムとは相容れないかに見える哲学的な普遍的思考が、存在論を介してややねじれた形で結びつく。それはナチスの初期の運動の理想に呼応するというわけだ。けれども現実には、「〜である」に結局は呑み込まれてしまうかのようにナチスの運動は変貌していき、ハイデガーの目した企図も頓挫することになる、と。では、同書が示すように、ハイデガーのナチスへの加担は本質的な加担ではなく、ドイツ・ナショナリズムの伝統とドイツ哲学の共通特性の類同性をもっているにしても本質的な同一性ではないとして、ハイデガーを無罪放免すればそれでよいのだろうか。それほどまでに「〜である」の蔓延が猛威をふるうものなのだとしたら、少なくともその固着化を、あるいはそうしたbe動詞に立脚する図式そのものの妥当性を分析するのでなければ、ハイデガーの未完の運動を継承するものとして新たに引き合いに出されているEU運動にしても、再び同じような陥穽に陥ることになるのではないか(現にそうなってきている?)、といったことを思わないわけにはいかない。

アーレントによるソクラテス(または思考と道徳)

責任と判断 (ちくま学芸文庫)今年も年越し本(読みかけで年を越した本)がいくつか。そのうちの一つが、ハンナ・アレント『責任と判断 (ちくま学芸文庫)』(ジェローム・コーン編、中山元訳、筑摩書房、2016)。もとの邦訳は2007年刊。アーレント(個人的には慣例的にこの表記を用いている)の道徳論を中心に、情況への発言なども合わせて収録した一冊。とりわけ、思考と道徳との関係性についての考察が大きな比重を占めているように思われる。とりわけ重要とされるのは、最も長大な「道徳哲学のいくつかの問題」(1965年から66年)という連続講義だけれど、より端的に思考と道徳の関係性を扱っているのは「思考と道徳の問題–W. H. オーデンに捧げる」(1971年)という文章。アーレントによると、たとえばカントは、人間の意志には「理性的根拠にも「ノー」と言うことができる」として、義務の概念を導入するという。その義務は自明なものではなく、ただそれに従わない場合の自己への軽蔑という脅しが道徳律を形作るというわけなのだが、アーレントは道徳をめぐるこの構図を、「自己との関わり」という観点でいっそう深めようとする。その際に引き合いに出されるのは、ほかならぬソクラテスだ。というわけで、以下そのあたりの話を簡単に抽出しておく。

ソクラテスにあって問題とされるのは「自己との不一致」だ(『ゴルギアス』)。人は道徳の問題についてたやすく心変わりすると認識される。プラトンはゆえに、『法律』において、法律を書き下ろして「定着させる」ことが必要だと説く(年末にみた『政治家』でも、聖人君子がありえないからこそ法の統治で妥協しなければならないとされていた)。けれどもソクラテスは、そうした法すらもが容易に置き換わってしまうことを憂慮する。立法のプロセスも含めて、議論や言葉、推論は際限なく「歩き回る」のであり、真の説得など到底できないのだ、と。しかしながら、とアーレントは言う。ソクラテスはそこでなお、そうした議論を止めることができない相手として、自己というものがあるとしている、と。「一人のうちにいる二人」としての自己。そしてこの自己との一致(もちろん不一致もありうる)こそが、倫理の基本になるとされる。悪しきことをした自己と一生過ごすことを、人は堪えられないというわけだ。

ただしこれには一つの前提がある。それは自己との対峙は思考を通じてなされるということだ。思考というものは元来、純粋に内的な営為であることから、現実的な秩序、あるいは「現れの世界」の外にあるものとされる。一般的な常識に反するなど、一見して「役に立たない」ものでもある。あるいはそれは一種のシニシズム、ニヒリズムをも呼び覚ます危険な営為でもありうる。けれどもそうした思考がなされない場合、自己との一致は目されず、悪しきことへの規制もかけられない、とソクラテスは言うのだ、とアーレント。内的な対話を放棄してしまうなら(そのような事態はいともたやすく、しかもたびたび起きてしまう)、もはや倫理の芽は摘み取られるしかない。人が組織の歯車になるような事態は、まさにそうした思考の放棄に連動している。ひとたび犯罪などの悪しきことをなせば、そのことは忘れ去られ、顧みられることはない。もちろん、思考がもたらすそうした道徳性にはおのずと限界がある、とアーレントは言う。ただ、その規制的歯止めがまったくなくなれば、極端な悪すら起こりうる……。問題の大きさに対して、示される処方が一見なんとも非力に見えてしまうが、それでもなお、これがまさしくベースラインをなしている、とアーレントは見る。この上にアーレントは、「力の余剰」とされる意志の問題をカントに即して考察しようとする。そうした意志の判断もまた、思考に密接に結びついているのだ、と……。

さしあたり、ここに関連して、偽書かもしれないとされる『ヒッピアス(大)』とプラトンの書簡集を読むことが今年の課題の一つに浮上した。

主体論の深度

〈私〉の哲学を哲学する先に触れたアラン・ド・リベラの主体の考古学は、歴史的な事象をアナクロ的に行き来しつつ、その主体という問題圏を多面的に(立体的に?)浮かび上がらせようとする試みと見ることができる。それはときに、思想史的な論究を越えて、その哲学的な問題そのものの深みに潜って行きさえする印象だ。それに類する哲学的な論究で、邦語で読めるものとして代表的なのはというと、永井均氏などの哲学的思索がある。というわけで、積ん読の山から、同氏ほかによる論集〈私〉の哲学を哲学する』(講談社、2010)を読んでみた。基本的に永井氏の一連の著作をめぐるシンポジウムの記録ということなのだけれど、参加している各人(入不二基義、上野修、青山拓央)の応答などが大変興味深い。個人的に永井氏の著作は網羅的に追っているわけでもないのだけれど、いくつかは既読なので、さほど抵抗感なく議論を追うことができる(ように思う)。議論はいくつかのトピックを中心にめぐっていく。その一つで、前半のメインになるのが、「無内包」の概念(語義的には概念が内包されていないということなので、これは妙な言い方になってしまうけれど)。「私」というものの問いを突き詰め、構造的にその成立条件へと遡ろうとするときに行き着く(そして問題となる)、実体的な拠り所のなさを語る言葉だ。

それはいわば前言語的な段階へのアプローチ。コンピュータにたとえるなら、機械語のレベルに遡る試みは現象学などにも見られるものの、こちら永井哲学はある意味、ほとんどBIOSにまで迫ろうとする話のようにも見える。もちろん、それ自体を高次の言語の側からのぞき見ることは不可能なのだけれど、その段階にあってもなお、なんらかの原初の痕跡をどこかに探れないかと健闘しているかのようだ。そんなわけで、そうしたアプローチの一つという意味では、永井氏の「第0次内包」や、入不二氏が批判的に示唆する「マイナス内包」といった区分けは、永井氏曰く「どちらでもよい」ような話ではある。もちろん、だからといってそれが刺激的な議論にならないわけではないのだけれど。

デカルトの言う「コギト」の内実もまた、現実でないわけにはいかない唯一のもの(上野氏)ではあるけれども、それ自体は前言語的な何かでしかない。それを考えるのが永井氏による主体の開闢論、ということになるわけなのだが、上野氏はそこに、ラカンのシニフィアンの構造(他者が言う「私」を、主体が自分を指す「私」として取り込むという逆転現象の理拠)とデイヴィドソンの真理についての根源的解釈(意味がわかるということは、その発話が真になる真理条件を知っていなくてはならない云々)を繋ぐという、とても意義深い解釈を差し挟んでいる。また、一方で青山氏が提起したような、様相理論で言うところの可能世界と、他者が主体として抱くであろう世界との差異の問題(様相と指標の大きな違いは、実在性についての直観だとされる)なども、同様に興味を誘うところだ(これに対する永井氏の応答では、氏の「独在論」に則るならば、どちらも「場所」と「発話の口」がないがゆえに、実在しえないとされる)……。分析哲学系の微細な話と、主体の構造的な捻れの話などが絶妙に接合されて、同書はとても豊かな意味論的空間を開いてみせる。もちろん、そうした問題に携わる際の、言語そのものに内在する不自由さのようなもの(それと格闘するのがすなわち哲学だ)も、如実に示されたりするのだが……。