先月末くらいからズラズラと見ていたのが、パノポリスのゾシモスのものとされる錬金術関係のテキスト（Les Alchimistes Grecs (Collection des Universités de France, Serie Grecque), tome IV, première partie, Zosime de Panopolis, mémoires authetiques, Les Belles Lettres, 2002）。ようやく一通り見終わった。ゾシモスは3世紀から4世紀初めごろの人物で、ギリシア語圏の初期の錬金術師と言われている。ちなみにパノポリスはエジプトの都市で、現在のアフミームにあたるのだそうだ。この版に収録されているテキストは、ゾシモスに帰される「真正な手記」13編の校注版。器具の説明や錬成方法の概要などに加えて、ある種の幻視などを記したものもあり、これらが微妙にオーバーラップしている様子がとても興味深い。客体の操作（金属が段階別に変成を遂げる）と主体の成立（人間も、鉛的人間とか、銀的人間とか段階別に言われる）とがパラレルに描かれ、また強いていうなら、前者から後者が導かれているような（少なくとも着想されているような）記述になっていて、とても興味深いものがある。というわけで、これも夏から秋・冬にかけて、少し時間をかけて訳出していこうかと思っている（たぶん手記1と、手記10あたり）。

前々回のエントリにも関係するが、中世の汎神論の一例として、ベナのアマルリクス（ベーヌまたはシャルトルのアモーリー、アマウリクスという表記もある）とその一派（セクト的なシンパが集まっていたらしい）があったことを最近知る。で、かなり古い文献だけれど、それを扱った論文を読んでみた。G. C. カペル『ベーヌのアモーリー、その形相的汎神論についての研究』（G. C. Capelle, Autour Du Decret De 1210 III: Amaury De Bene Etude Sur Son Pantheisme Formel (Bibliotheque Thomiste), Vrin, 1932）というもの。ジルソンが編纂していた「2010年の教令の周辺」叢書の第三弾。ベナのアマルリクス（Amalric of Bena）はパリ大学の哲学・神学教師で、アリストテレスをさらに発展させるという講義が人気を博していたというが、1204年に大学側からその教義について非難を受け、思想内容の撤回を迫られた。さらにそれを受け継いだ弟子たち（アマルリクス派）も1215年のラテラノ公会議で糾弾される。同論考はまず、何が問題だったのかを、その教義内容の再構築から探っていく。中心的な史料となるのは、同セクトの糾弾を記したパリ大学の台帳のほか、『アマウリクス派論駁』という逸名文書など。

教義の中心をなすのは、神と被造物の（ラディカルな）一致という思想。同書ではこれを存在の「過度の」一義性としているが、要するに神は存在の形相的な原理とされ、被造物は存在を分有することになり、ここから創造主と被造物が存在を分かつという意味で等しい（!）という帰結が得られる、ということのようだ。諸事物（被造物）と神との区別は見かけの区別にすぎない、と。この意味で、これはスピノザ主義を先取りするかのような汎神論になっている、と論考の著者も述べている。するとそこから、たとえば復活の教義などが否定されたりもするし、悪の存在も否定され、自由意志もまた斥けられることになる……。論考は次に、その教義が成立した拠り所、つまり出典を探ろうとする。有力な参照元として検討されるのは、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（神への被造物の参与など）のほか、いわゆる「シャルトル学派」からシャルトルのベルナールとその弟子シャルトルのティエリおよびベルナール・シルヴェストル、シャンポーのギヨームとその弟子カンブレーのオドン、さらには同時代のフィオーレのヨアキムなどなど。このあたり、芋づる的に各思想家の教義のエッセンスがまとめられていて好感。こういった芋づる式の論考、個人的にも好きな形式だ。ま、それはともかく。話を戻すと、とはいえいずれもアマルリクスの教義とは一致するものではなく、直接的な影響関係は見いだせないとされる。ただ、アマルリクスが自説を練り上げる際に、当時のプラトン主義や実在論、さらには知的な空気といった間接的な影響をそれらの思想家が醸し出していた可能性は高いという。逆にいえば、そうした空気の中にあってこそ、アマルリクスはそうした著者が用いた概念や教説などを、ある意味自由に翻案していくことができたのだろう、という次第だ。うーむ、同論考は1932年のものなので、やはり気になるのはその後の研究の展開・成果ということになるわけだが……。とりあえず、大橋氏のサイト「ヘルモゲネスを探して」では、アマウリクスを2007年に取り上げていたようで、そこにマリオ・ダル・プラの1951年の著書が挙げられている。

ダラス・デネリー「オートレクールのニコラによる見かけの救済論」（Dallas G. Denery II, Nicholas of Autrecourt on Saving the Appearance, Nicolas d’Autrécourt et la Faculté des Arts de Paris – actes du colloque de Paris 19-21 Mai 2005, Ed. S. Caroti et C. Grellard, Stilgraf Editrice, Cesena, 2006）（PDFはこちら）という論考を読む。前にも取り上げたように、オートレクールのニコラは懐疑論的なスタンスでアリストテレスを批判していたわけだけれど、一方でたとえば認識論に関しては、対象物の実在とその視覚的な見え方との一致（「見えるものは存在し、真理に見えるものは真理である」）を擁護する議論を展開しているという。それがどういうスタンスで、ニコラの中にどう位置づけられるのかをまとめたのがこの論考。この問題はドゥンス・スコトゥスの直観的認識の議論にまで遡る。スコトゥスは対象物の直接的な把握によって、その対象物の存在について明確な知識が得られるとした。これに疑問を寄せたのがペトルス・アウレオリで、非在の対象の直観的認識をも人はもつことができるという議論を構築してみせた。つまり非在であろうと、対象物が存在するかのように経験するのであれば、その経験を対象として直観的に知覚することは可能だというわけだ。このアウレオリの議論を受け継いでいるのが、ニコラが書簡でのやり取りをしたアレッツォのベルナールという人物。ニコラはそうした考え方に批判を寄せている。ベルナールの議論では偽の直観的認識がありうることになってしまうが、これをニコラは問題にする。ベルナールの論に従うなら、対象物の認識と対象物の実在は一致しないことになり、前者から後者を推論することも不可能になる。それでは極端な話、誰も何もわからないことになってしまう。世界の認識が失われてしまう。

そのためニコラは、そうした認識と実在の不一致を斥けることになる。代案としてニコラが提示したのは、偽の見かけを認めず、「見えるものは実在する」と主張することだった。この主張をニコラは「蓋然性が高い・確からしい」という留保をつけて示す。人は制約を抱えた存在である以上、実際に対象物そのものに触れることはできないが、少なくとも確からしさをもってその認識を得ることができる、というわけだ。見かけがあればこそ、認識は始まるし、また終わりもする。人は知覚を通じてしか世界を体験できない以上、その見かけを肯定しなけれが何も始まらない……。論文著者によれば、この蓋然性の議論はニコラの哲学的スタンスのすべてを貫いていて、たとえばアリストテレスの議論よりも原子論を支持する際などにも援用されているという。後者のほうが前者よりも説明的整合性があるがゆえに蓋然性も高い、とニコラは見なしているという。あらゆる哲学的議論は見かけの蓋然性にもとづく思弁でしかない、とニコラは考えているらしいのだけれど、結局その意図するところは、無益な論争から離れて聖書の言葉へと帰依するということなのではないか、というのが同論考の示唆するところだ。なるほど、こうしてみると、ニコラの懐疑論は信仰に裏打ちされた上での、相対主義的な哲学的視座ということになる。古代の懐疑論とはずいぶん趣を異にしていることが改めて浮かび上がる。

ちょいとばかり古い（1968年の）ものだけれど、ジークフリート・ウェンゼル「七つの大罪：いくつかの研究課題」（Siegfried Wenzel, The Seven Deadly Sins: Some problems of Research, Speculum, vol. XLIII, 1968）というレビュー論文（なのかな）をざっと見する。七つ（もしくは八つ）の大罪という概念も、歴史的な構築物と考えることができるわけだけれど、個人的にその成立や歴史的展開というのはあまり気にかけたことがなかった。今回ちょっとメルマガ関連でロバート・グロステストについていろいろ見ていて、この問題に行き当たった。この七つの大罪の小史も実に豊かな研究領域であることを知る……。罪をそういう形で示した嚆矢となる文献は、四世紀の修道士エヴァグリオス・ポンティコスによるもので、そこでは八つの罪が列挙されていた。そのスキームをエヴァグリオスがどうやって得たのかは大きな問題とされている。オリゲネスとの関係や、写本の帰属の真偽などいろいろな問題点が指摘されている。けれども、やはり面白そうなのはなんといっても中世における展開。とりわけ12世紀から13世紀にかけての神学者たちによる議論はとても興味深い。論文著者は、中世盛期の議論は三つの主要なモデルを区別できるとしている。一つめは七つの大罪を関連づける議論で、これはグレゴリウス一世（八つの罪を七つにした人物だ）以来の議論があり、サン=ヴィクトルのフーゴーなどが継承しているという。一方で中世盛期にはアリストテレスの諸原理を罪の関連性に当てはめようとする動きが起こり、ラ・ロシェルのジャンやヘイルズのアレクサンダーなどに見られるという。さらに後になると、二つめとして心理学的な根拠で罪を考える議論が出てくる。罪を意志の方向づけの誤りに帰す議論などで、アルベルトゥス・マグヌス、ボナヴェントゥラ、さらにトマス・アクィナスなどが挙げられている。

面白いのは三つめだ。一種「コスモロジカル」ないし「シンボリック」なモデルでの議論だというそれは、人間を七つの部分から成るものと見なすという発想（三つの魂の力、四つの身体の元素）にもとづくものだといい、それらの堕落と罪とが結びつけられている。そうした議論はウィリアム・ペラルドゥス（ギヨーム・ペロー：ドミニコ会の説教師）やロバート・グロステストなどに見られるという。グロステストには「神とはそれ以上のものを考えられない存在」という書き出しの告解論があるのだそうで、そこにそうした考え方と、さらにそれぞれの罪に対置される徳の概念が示されているという。論文著者は、この徳や罪と生理学の関係性や、罪と惑星との関連づけの起源などは大きな研究領域だとし、グロステストの著書（さらにはオーベルニュのギヨーム、ウェールズのジョン）の知的背景の研究が有益となるだろうと述べている。示唆されたそれらの研究領域のその後の進展はとても気になるところだ。論考はこの後、さらにグロステストに見られる、キリスト教の教義へのアリストテレス霊魂論の適用の問題などにも触れ、さらに後半では七つの大罪の中世文化への意味づけについて、より広い見地から、様々な研究領域（生活の実践、絵画表現、文学作品など）を取り上げて、取り組まれるべき課題を示している。これらがどれくらい実現しているのかも含めて、その後の研究を眺めてみたい。