マリオンに続いて、やはり現象学系の関連でエマニュエル・ファルク『神、肉体、他者–エイレナイオスからドゥンス・スコトゥスまで』(Emmanuel Falque, “Dieu, la chaire et l’autre – D’Irénée à Duns Scot”, PUF, 2008)を読み始める。まだ5分の1程度だけれど、これもまたすでにして刺激的。古代末期から中世の神学思想に、現象学的なテーマを読み込むという野心的な論考。とはいえアナクロニズムではなく、神学と哲学の境界ぎりぎりのところに浮かび上がる形而上学的な微細かつ重大な問題を、細やかに検討していくというもの。なにかこう、現象学的思想史(一種の言葉の矛盾だけれど)という様相を呈していたりもする。通常の思想史的な議論とはまたひと味違うのは、結果的にそれらがいかに現象学的なテーマを形作っているかが明らかにされるから(かな?)。こうしてまず第一章ではアウグスティヌスの『三位一体論』から、位格についての考察が取り上げられる。アリウス派への反論として神は実体ではない(付帯性ではいっそうない)とするアウグスティヌスは、第三の道として神は関係性であると論じる–これはまさに革新的な議論となるのだけれど、しかし一方で「ガリレオのごとく」(と著者は述べている)すぐにそれを再び基体としての実体に結びつけて埋もらせてしまう。その議論が神学と形而上学との緊張関係を明るみに出してしまうからだ。かくしてその緊張関係は、解消しえない問題として後世に残される……。
年越し本の一つとして、ジャン=リュック・マリオンの新著『自己の場所に–聖アウグスティヌスのアプローチ』(Jean-Luc Marion, “Au lieu de soi – L’approche de Saint Augustin”, Presses Universitaires de France, 2008)を読み始める。まだ一章までだけなのだけれど、すでにしてとても面白い。序章で、アウグスティヌスの立ち位置はいったいどこにあるのかと問い始める。思想史的に見て、アウグスティヌスにおいて新プラトン主義が以前ほど決定的ではなく(それが解釈する側の時代状況でしかない可能性が指摘される)、そもそもアウグスティヌスは哲学的なアプローチを取っているわけでもなく、一方で後世的な意味での「神学的」アプローチともいえない、とされる(このあたり、ややマリオン的なとんがった問題機制な感じもするけれど)。哲学と神学のはっきりとした区別すらないかもしれない。そしてその立ち位置を探るべく、テキストに入り込んでいくわけだけれど、それは続く第一章の、『告白録』の不可思議さへとつながっていく。