～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ silva speculationis　　　　　　　思索の森～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ <ヨーロッパ中世探訪のための小窓> no.230　2012/12/15 ＊お知らせ通常は隔週での発行となっている本メルマガですが、例年通り年末年始はお休みとさせていただきます。そのため次号は年明けの1月12日の発行を予定しています。年内は本号が最後となります。今年も駄文にお付き合いいただき、誠にありがとうございました。来年もどうぞよろしくお願いいたします。良い年末および新年をお迎えください。 ------文献探索シリーズ------------------------ 学問分類へのアプローチ（その4）前回は三科との関係でイソクラテスとアリストテレスを見てみました。弁論術・修辞学の学問的な位置づけはそれぞれ異なるものの、両者ともにその学を重視し、学校のカリキュラムとして教えていったのでした。では、こうした動きはその後どう展開するのでしょうか。今回はヘレニズム末期ごろの学校教育について簡単に見ておきたいと思います。参考にするのは、少し前にこのメルマガの読者の方から教えていただいたのですが、イルセトロ・アド『古代思想における自由学科と哲学』（Ilsetraut Hadot, "Arts liberaux et philosophie dans la pensee antique", Vrin, 1984-2005）という一冊です。ここでは2005年に出た増補版を参照します。同書の第二章（pp.25～59）が、ちょうどヘレニズム末期の教育の概況と移り変わりを扱っています。今回はその大枠・見取り図をまとめておきましょう。まずヘレニズム期全般の特徴的なこととして指摘されているのは、ヘレニズム末期のギリシア都市部では、初等教育を担う機関として、私学に代わり公共の教育機関が登場してくることです。いわゆるギムナシオンで、後にはそれが、より若い年齢層や青年向けのものなどへと分化していきます。特に青年向けのものに注目すると、科目としては（ギムナシオンの名称が示すように）体育が主で、いわば軍事的な予備訓練がなされていたといいます。ほかに叙事詩や対話編などの暗唱、読み、一般教養（ポリュマテイア）、デッサン、習字、音楽、演劇などが教えられていたようです。一般教養には文法に付随する教科として歴史や文学、地理が含まれていました。生徒たちを競わせる科目別の大会の勝者リストなどから、そうした教科内容がわかるとされています（p.27）。アドによれば、ヘレニズム期を通じて基本的に教科の区分けはそれほど変わってはおらず、プラトンが称揚していた算術や幾何、天文学、音楽（数的な）などについては言及がないようです（p.29）。音楽教育はむしろ文学と結びついてなされていたようで、さらに文法の関連科目として歴史、地理などが括られている点がちょっと面白いですね。また、それらとは別に主要都市では私学も依然として盛んで、とくに裕福な家庭の若者がそちらで学んでいました。一方、ヘレニズム期のローマでは、教育は厳密に私学のみで行われ、ギリシアにならって文法や修辞学を教える学校が増えてしていったといいます。ではイソクラテスやアリストテレスなどが開設した弁論術や修辞学の学校はどうなったのでしょうか。アテネの逍遙学派の学校が修辞学を専門に教えるようになると（しかもそれは長く続きます）、やがて逍遙学派本来の総合知の理想はアレクサンドリアの学校が担うようになりました。アテネでもやがて紀元前一世紀の前半にロードスのアンドロニコスのもとで再び総合知を重視する風潮へと回帰しますが、もっぱらアリストテレスの著作の註解が教育の内容になってしまいます。他の学派（ストア派なども含め）も逍遙学派の影響を受けてか、文法や修辞学を重んじていたようで、ギリシア各地には文法や修辞学を教える様々な派の私学ができていたといいます。キケロやストラボンが報告しているのですね（p.42）。上で触れたように、この場合の文法は現在の文法学にとどまらず、文献学、文学その他を含む幅広い教科内容でした。また、そうした私学の教育は、公教育の延長もしくは補完として、イソクラテスの伝統を踏まえた高等教育だったと考えられるとアドは記しています（p. 44）。ただしイソクラテス的な要素が直接見いだせるわけではないとの留保も添えています。アカデメイアはどうだったのでしょうか。紀元前三世紀の中盤ごろから、プラトンの学派は懐疑論へと舵を切り、数学的四科を基礎とする教育は放棄され、逍遙学派的な弁論術（弁証法）・修辞学が教育の中心に据えられます（p.45）。主要な哲学的流派の教義をめぐって、教師と生徒が議論を戦わすのが主たる教育法になり、後のキケロの時代にまでそれは引き継がれます。キケロはその教育法を高く評価しているのですね。これはヘレニズム末期には廃れるようで、キケロの師だったラリッサのフィロンがほぼその最後にあたり、特に修辞学に力を入れていたことが知られています（p.46）。一説によると、哲学と修辞学との本質的な一体性というキケロの理想は、師のラリッサのフィロンに由来するのだとも言われます。ラリッサのフィロンは実際に一人で哲学も修辞学も教えていたようで、まさに両学科の一体性を体現していたらしいのです。そしてその一体性にこそ、「良く生きることを教えずに、良く話すことを教えることはできない」というイソクラテスの確信が息づいていたのではないか、とされています（p.47）。そういえば前回触れた廣川洋一『イソクラテスの修辞学校』でも、イソクラテスの学校そのものは一代限りで消滅したものの、キケロがその教育理念の総体を受け継いでいると記されています（八章二節）。キケロが求めたものは、「たんに世にいう哲学でもなく、また弁論・修辞術でさえもなく、まさしく先達イソクラテスが熱情をこめて追い求めた、あのピロソピアーそのものにほかならなかった」（同、p.266）といい、真の総合知としての教養を求める姿勢がキケロにおいて再浮上していたことを強く訴えています。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ リミニのグレゴリウス（その8）本文は今回から、悪についての三つの結論の二つめに入ります。では早速見ていきましょう。 # # # (Secunda conclusio probatur) Secunda conclusio est eodem modo sumendo malum quod, quamvis malum non sit aliqua, quodlibet tamen est in aliqua entitate, ad eum sensum loquendo, quo dicimus caecitatem esse in oculo et tenebram in aere et universaliter privationes in suis subiectis. Haec conclusionem probo primo auctoritatibus. Ait enim Augustinus Enchiridion 16: "Mala omnio sine bonis et nisi in bonis esse non possunt, quamvis bona sine malis possint". Et certum est, ut ex praecedentibus patet, quod loquitur de malis, ut sumitur malum in proposito, et de bonis quae sunt entitates vel naturae, sicut patet ex exemplis quae immediate inducit. "Potest enim, inquit, homo vel angelus non esse iniustus; iniustus autem non potest esse nisi homo vel angelus, et bonum quod homo, et bonum quod angelus, malum quod iniustus". （第二の結論について論証する）第二の結論は、同じような形で次のように悪を考える。悪はなんらかの実体ではないが、とはいえそれは任意の実体のもとにあり、その意味で言うならば、私たちは盲目は目のもとに、闇は空気のもとに、そして一般に欠如はその担い手のもとにあると言うのである。この結論をまずは権威者たちによって論証しよう。アウグスティヌスは『エンキリディオン』の16章でこう述べている。「悪しきものいずれも善を伴わないか、あるいは善のもとにはありえないが、善きものは悪を伴わずにありうる」。先の部分からも明らかなように、これが前提における「悪」の意味において、悪について言われていることは確かである。また、実体もしくは本性である善については、そのすぐ後に続く例からも明らかである。「人間もしくは天使が不誠実でないことはありうる。しかしながら不誠実でありうるのは人間ないし天使のみである。人間であるがゆえに善であり、天使であるがゆえに善なのだが、不誠実であるならそれゆえに悪なのである」。 Item capitulo 13 in fine: Natura, inquit, "si corruptione consumitur, nec ipsa corruptio remanebit, nulla ubi esse possit subsistente natura". Et absque medio in sequenti capitulo infert: "Ac per hoc nullum est quod dicitur malum, si nullum sit bonum". Ubi Augustinus duas implicat consequentias: Una est, si nullum sit bonum, nulla est natura in qua sit corruptio; alia est, si nulla sit natura in qua sit corruptio, nullum est malum. Et ex hac patet propositum. Item De moribus Manichaeorum, non longe a principio: "Quaeram, inquit, tertio quid sit malum? Respondebitis fortasse: Corruptio. Quis et hoc negaverit, generale malum esse?" Et subdit: "Sed corruptio non est in se ipsa, sed in aliqua substantia quam corrumpit." Hoc enim patet ex auctoritatibus adductis ad primam conclusionem, quibus habetur quod malum non est nisi privatio boni. Omnis autem privatio, proprie loquendo de privatione, est subiective in aliqua entitate, ad bonum intellectum. また一三章の末尾にはこうある。本性が「腐敗によって滅ぶとすると、腐敗そのものが存続することはないだろう。腐敗が存在しうるところの本性は永続しないからだ」。それに直接続く章ではこう述べている。「またこのことから、もし善が存在しないのであれば、悪といわれるものもないことになる」。アウグスティヌスはそこで二つの結論を一つにまとめている。一つは、善がないのであれば、腐敗が内在する本性がないことになるということである。もう一つは、腐敗が内在する本性がないのであれば、悪もないことになるということである。このことから、上の命題は明らかである。また、『マニ教の風習について』の冒頭近くの箇所ではこう述べている。「第三に私が悪とは何かと問うなら、おそらくあなたは、腐敗だと答えるだろう。それが一般的に悪であることを誰が否定するだろうか？」。さらにこう付け加えている。「だが腐敗とはそれ自体としてあるのではなく、腐敗するなんらかの実体のもとにある」。このことは、第一の結論において引き合いに出した権威者たちから明らかである。彼らは、悪は善の欠如にほかならないと考えている。だがもし欠如について厳密に言うなら、欠如はすべてなんらかの実体に担われるからこそ正しく理解されるのである。 # # # グレゴリウスの言う第二の結論というのは、「悪しきものはそれ自体で実体ではないが、なんらかの実体のもとにある」というものでした。それ自体は実体ではないけれども、なんらかの実体がなければそもそもありえないものを、人はどう言語化しているのでしょうか。これは厳密に考えてみると大きな問題ですね。現代哲学でも、たとえば「穴」を存在論的にどう考えるかといった、英米系の分析哲学の議論があったりしますが、それに通じる問題です。中世においては、善・悪といった価値判断すら絡んできて、また別の意味でややこしくなっている印象ですね。このあたりは少し時間を取って考えてみたいところです。さて、そのことにも関係しますが、今回からは思想面について、パスカル・ベルモンの著書の長大な後半部分（「哲学的研究」と題されています）の要点を抜き出していきたいと思います。ベルモンの著書は『リミニのグレゴリウスにおける承認とその対象』というのが全体のタイトルでした。そこで問題になるのはまさに承認（assensus）の作用です。グレゴリウスの時代には、この語は一種の判断のことを指すとされていました。私たちも以前オッカムについての話でこの語に出会っています（認知と訳出していましたが、承認のほうが訳語としてよさそうなので、ここでは修正したいと思います）。オッカムの場合は、感覚で捉えられた対象を、外的に実在するものとして承認する働きのことを意味していました。リミニのグレゴリウスの場合、複合的意味対象（complexe significabile）という概念が出てきますが、どうやらこれが承認と関係する概念をなしているようです。複合的意味対象、つまり命題の意味内容は、まずもって承認の対象として考えられている、ということらしいのですが、そうするとすでにしてオッカムとは考え方が多少とも違っていそうです。複合的意味対象は従来、ある種の実在論、あるいはマイノング主義に結びつけられて解釈されてきた経緯があるそうなのですが、それは正しい見方ではないのではないか、とベルモンは語っています（p.110）。少々先走る形になりますが、そうした実在論的解釈の代表例として、ユベール・エリーの1936年の研究が挙げられています（p.181）。マイノング主義では、内的な経験に対応する意味作用を対象に据え、そのように内的に捉えられた対象を、内的・外的の区別にかかわらずいわば一律に、存在に準じるものとして一元的に捉えようとします。エリーにおいては、複合的意味対象とはまさにそのようなものとされ、グレゴリウスは、内的存在と外的存在の区別を越えた、従来の「有（存在者）」ベースの存在論ではない別様の存在論を垣間見た先駆者だとされたのでした。ですがベルモンは、グレゴリウスの『命題集注解』の序文に、「有（存在者）」と言えるのはなんらかの事物だけであり、複合的意味対象はそのような事物ではない、何ものでもないと明言されている点を指摘します（p. 183）。それはつまり、エリーが唱える知解対象の実在論のようなものに、グレゴリウスが与していないということを意味するというわけです。グレゴリウスは唯名論的に、不要な実在物を立てないという原則に従っており、複合的意味対象は実在としては扱われず、あくまで心的な構築物としてのみ考えているというのですね。グレゴリウスは複合的意味対象を、事物ではないにせよ「何か」であるとし、現実に指示されるもの（realiter referri）であることを擁護しているともいいますが（p.184）、それはそういう心的構築物としての意味においてだとされます。そしてどうやら、事物ではないけれども指示できる「何か」ではあるという、その判断をなすのが、ほかならぬ承認の作用ということになるようです。グレゴリウスは（承認的）判断と、判断という心的行為とを区別しているといいます（p.111）。前者は、対象となる内容が心理的な現実となる以前の、対象との非・心理的な相関関係を言い、後者の判断する行為とは、対象が心理的現実になった後での知的判断を言うようです。これはつまり、対象とのファーストコンタクト、あるいは対象を対象として措定すること、あるいは言語化以前（心理的現実になるというのは言語化でもあるわけなので）のおぼろげな志向作用に相当するのでしょうか……。いずれにしても命題的対象の承認（判断）の理論は、存在論的制約からまったく独立に規定されうるものではなく、唯名論的・個的な存在論（個物以外は実在を認めないという立場）に密接に依存している、という見立てをベルモンは示しています。そのあたりを確かめながら、具体的にテキストに沿った同著者の議論を、大事なポイントを中心に見ていくことにしたいと思います。それはまた年明け以降に。＊本マガジンは隔週の発行ですが、年末年始を挟むため、次号は01月12 日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------