～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ silva speculationis　　　　　　　思索の森～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ <ヨーロッパ中世探訪のための小窓> no.271　2014/10/04 ------文献探索シリーズ------------------------ 一四世紀の運動論（その6）引き続きブラッドワーディン『数比論』の第二章を見ていきましょう。前にも述べた通り、この章では四つの説が取り上げられて反論が加えられていきます。第一節では、速度が動因の駆動力と動体の抵抗力の差に比例するという説が否定されたのでした。第二節では「運動の速度の比は、動体の力（抵抗力）に対する動因の力（駆動力）の差の比に従う」という説が取り上げられます。第一節が差の絶対値を取り上げていたのに対し、ここでは相対的な差を持ち出しているということでしょう。この説の大元はアヴェロエスの『自然学』第七巻の注解だとされます。ブラッドワーディンは、駆動力と抵抗力の差が抵抗力と同じ場合（つまり差と抵抗力が1 ; 1の場合）を挙げ、上の説ではその場合に動体が動かないことになってしまうとしています（実際にはそんなことはなく、動体は動くというわけですね）。また、この説では、動因は駆動力の全体でもって動体に働きかけるのであるから、そもそも抵抗力に対する駆動力の比に応じて働きかけるというのは認められない、とも断言しています。その駆動力・抵抗力の大きさそのものを問題にするのが第三節です。「速度は、動因の力が一定であれば動体の力に、また動体の力が一定であれば動因の力に比例する」という説が取り上げられます。ブラッドワーディンがまず指摘するのは、この説のベースもやはりアリストテレスではあるものの、前半部分と後半部分は出典箇所が異なっているという点です。アリストテレスが随所で示している議論の詳細はここでは省略しますが、ブラッドワーディンの反論は見ておきたいと思います。まずブラッドワーディンは、この議論は速度同士の比そのものの問題には対応できず、議論として不十分であると喝破します。確かにこれは動因と動体のどちらかが一定という限定的な場合のみを扱っているので、二つ以上の運動で動因と動体のいずれもが別様であるときの比の関係を一般論として扱うことはできません。次にブラッドワーディンは、その議論はそもそも偽でもあるとして、次のような議論を示します。この説に従うなら、動体を二分の一の速度で動かす場合、その同じ駆動力は同じ速度で同じ動体を二つ動かすことができ、四分の一の速度でなら四つ動かせることになり、八分の一なら……となって無限にまで至ることになってしまう、と。逆に抵抗力が一定の場合、二分の一の速度でよいなら二分の一の駆動力でよくなり、四分の一の速度なら四分の一の駆動力、八分の一なら……となってこれもまた無限にいたる、というわけです。ですが現実には、どちらの場合も無限には至れません。ブラッドワーディンはさらに、一人では遅い速度でしか動かせない物体が、二人でなら二倍以上の速度で動かせる場合があることや、球体ないし円柱の回転軸におもりをつけて回す場合に、おもりが二倍になると回転速度が二倍以上になることなどを引き合いに、この説を叩いていきます。上の無限の議論とはうってかわって、こちらはいわば経験則での反論ですね。さらにこの説の論拠として挙げられているアリストテレスなどの言及箇所についても、実際にそれが示そうしていることはそうした一般論ではないと斥けています。詳細は省きますが、こうして文献的な反論も用意しているわけです。第四節では「運動の速度は、駆動力と抵抗力の差や比に、いっさい依存しない」という説が検討されます。これも出典は主にアヴェロエスとされ、つまり力とは非物体的なものであるのだから、物体的な量について言われる比の関係などは適用できない、力同士の比較はできない、というのがその主要な議論になっています。これに対してブラッドワーディンは、非物体的なものは比較できないというなら、音なども比較できないことになってしまう、メロディなどもいっさい消え去ってしまうではないか、と反論しています。それに続いて音の区分としてのディアパソン（オクターブ）、ディアテサロン（全四度）、ディアペンテ（五度）などを引き合いに、それらの比の議論が昔からあることを示しています。前提として音が非物体的だとされている点が興味深いですね。いずれにせよ、音も力もある程度量化することは可能であるというのがブラッドワーディンの立場で、ここでもまた経験則と理論でもって反論するという姿勢が鮮明です。さらにアヴェロエスの見解についても、上の説への反論を当のアヴェロエスみずからが行っている箇所があるとして、文献的な論拠を引き合いに出しています。その当該箇所では「有限の最大級の駆動力が全体を動かす同じ時間で、有限の最小の駆動力がその最小部分を動かす」とされていて、つまり比の関係・比較の操作がありうると論じられている、というのですね。ブラッドワーディンは速度と力の関係にはなんらかの比が成り立つことを肯定的に捉えています。ただし厳密な意味での比（つまり同種のものの数量的な比）というよりも、一般的・常識的な意味での比較（大小関係などを概算的に量化しての比較）がありうるということのようです。運動が生じるためには、駆動力と抵抗力を比較できる関係があって、前者が後者に「勝っている」必要があるわけですが、それらもやはり概算的比較が前提となるわけです。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ ゲントのヘンリクスの学知論（その4）『スンマ』の第一章第一問の続きです。「人は知ることができるのか」という問いに対して、今回は異論（肯定論）の残りと、いよいよヘンリクスの見解に入るところです。さっそく見ていきましょう。 # # # Quarto sic. Philosophus dicit III et IV Metaphysicae et II Caeli et mundi : Quod non potest compleri impossibile est ut incipiat fieri ab agente per naturam vel per rationem, quia omnis motus habet finem et complementum propter quem est. Sed secundum eundum I Metaphysicae "homines philosophanti sunt et prudentiam primo inceperunt investigare propter id quod est scire et intelligere et fugere ignorantiam". Possibile est ergo hominem scire et intelligere. Quinto sic. Secundum Augustinum De vera religione, "qui dubitat an contingat aliquid scire se dubitare non dubitat, sed certus est". Non est autem certus nisi de vero quod scit. Ergo illum qui dubitat se scire necesse est concedere se aliquid scire. Hoc autem non esset, nisi contingeret eum aliquid scire cum contingit eum dubitare. Ergo etc. 四つめとして次のような議論がある。哲学者は『形而上学』三巻と四巻、および『天空と世界』二巻でこう述べている。作用者がその本性もしくは理性によって始めたもので、完遂できないものなどありえない。なぜなら、あらゆる運動には目的と完成とがあり、そのためにその運動は存在するのだからだ。一方で哲学者は同じ『形而上学』一巻において、「人間とは哲学をなそうとし、知るため、理解するため、無知を逃れるために、まずは慎重さを探求し始めた」と述べている。したがって、人間には知り、理解することが可能なのである。五つめとして次のような議論がある。アウグスティヌスの『真の宗教について』によれば、「何かを知りうることを疑う者は、みずからが疑うことは疑わず、確信をもっている」。だが、実のところ、本当に知っていることにしか確信はもてないものである。したがって、自分が知っていることを疑う者は、自分が何かを知っていることを認めなければならない。そしてそれは、その者が疑うことができた際に、何かを知っているということでなければありえなかっただろう。したがって……以下略。 Sexto quasi eadem via arguunt Philosophus et eius Commentator IV Metaphysicae sic. Qui negat scientiam esse dicit in hoc quia certus est quod non est scientia; et non est certus nisi de aliquo quod scit; ergo qui negat scientiam esse et quod hominem non contingit scire necesse habet concedere scientiam esse et quia contingit hominem aliquid scire. Et est haec ratio consimilis rationi illi qua Philosophus concludit in IV Metaphysicae quod illum "qui negat loquelam esse necesse est concedere loquelam esse". 六つめとして、ほぼ同じ論旨でもって哲学者とその注解者は、『形而上学』四巻で次のように議論している。学知の存在を否定する者は、学知の非在を確信するがゆえにそうしていると述べる。そして確信をもつのは、その者が知っていること以外にない。したがって学知の存在を否定し、人間が知ることはありえないと言う者は、学知の存在と、人間は何かを知ることができることを認めなくてはならないのである。また、これと類似の論旨により、哲学者は『形而上学』四巻において、「言葉の存在を否定する者は、言葉の存在を認めなくてはならない」と結論づけている。 Solutio Dicendum quod scire large accepto ad omnem notitiam certam qua cognoscitur res sicut est absque omni fallacia et deceptione, et sic intellecta et proposita quaestione contra negantes scientiam et omnem veritatis perceptionem, manifestum est et clarum quia contingit hominem scire aliquid, et hoc secundum omnem modum sciendi et cognoscendi. Scire enim potest aliquis rem aliquam dupliciter : vel testimonio alieno et exteriori vel testimonio proprio et interiori. 解決こう言わなくてはならない。知るということを、事物をあらゆる虚偽と欺瞞を排してあるがままに認識するときの拠り所となる、すべての確かな理解を指す広い意味と取り、またそのような理解と前提で、学知と真理のあらゆる認識を否定する人々に対して問題を掲げるならば、人間には何かを知ることができ、あらゆる知と認識の仕方においてそうだということは、明白かつ明快である。というのも、どのような事物であっても二様に知ることが可能だからだ。すなわち外部の他者の証言によって知るか、あるいは固有の内的な証言によって知るかである。 # # # 異論の五つめ、六つめとして挙げられている「知っているということを否定する者は、自分が知っていることを認めることになる」という逆説は面白いですね。しかもこれ、アウグスティヌスとアリストテレスを突き合わせるかのような形で示されています。「解決」部分の冒頭では、人間は知ることができる、という肯定論を採用することが宣言されています。ですが、ここで気になるのは、ヘンリクスが「知ること」をどのように捉えているかということです。少し先走りになりますが、そのあたりのことを参考書をもとに見ておきましょう。前に挙げた加藤雅人『ガンのヘンリクスの哲学』は、「解決」のこの冒頭部分で言われている「知」とは、学知とそうでないものをどちらも含む一般的な知を指しているのだろうと指摘しています。さらにその二つの様態についても、外部の他者の証言による知とは「他人からの伝聞による知」、内的な証言による知とは人の感覚や知性によって獲得された知識を指す、としています（p.47）。こうした知にはまだ、有名な「照明説」（人が真の知を得るには神による照明が欠かせないという議論）は介在していません。照明を必要とする以前に、人間はその本性的なものとして「広い意味での知」の能力を備えているということなのでしょう。底本としている羅仏対訳書の解説（ドミニク・ドマンジュ）にあるように、一般にヘンリクスの「知」についての考え方は、「範型論」（exemplarism）の伝統に則っているとされます。前にも触れたように、範型論というのは、あらゆる知識は神のうちにある現実の「範型」（祖型、原型）を知覚することに根ざしている、という考え方なのでした。一三世紀にこれはある種の隆盛を見せたといい、とりわけボナヴェントゥラにそれが顕著だったわけなのですが、ヘンリクスの場合には、人間の自然な知性はそれだけである程度自立しているとされているふしがあるようです（同解説、p.33）。加藤本によれば、「ヘンリクスの念頭にあった範型とは、プラトン的なそれ自体で独立で存在する範型ではなく、知性のなかに存在する範型」（p. 49）だといい、そこにはさらに「魂の中に存在している」範型と、「神の技術知」としての範型の二種類があるとされています（同）。魂の中に存在している範型は、加藤氏によれば人間知性の中の「普遍的形象」のことだといいます。これ自体は外部の事物を原因として、「感覚や想像力の自然的プロセスを経て人間知性に届いたもの」（同）なのですね。対照的に神の技術知としての範型とは、事物そのものの原因となる「イデア的理念」を含むものだといいます（p.50）。さらにヘンリクスは、前者つまり第一の「魂の中に存在している」範型に二つの機能を区別しているといいます。その範型が「認識の対象」として機能する場合と、「認識の観点」として機能する場合があるというのです（同、p.50）。範型が認識の対象をなすとき（絵を見て、描かれた人間を把握するような場合）には、外的な事物の「想像的把握」をもつのだとして、事物の真理を認識することはできないとされるのですが、範型が認識の観点となるとき（主体の中にある形象を通して、実物の人間を見る場合）は、範型と一致する心的概念が形成されることで、事物（範型をもたらす原因）の真理が認識される（すなわち事物の根拠と人間知性が一致する）といいます（p.51）。あるいはこのあたりが、上の本文に示されている内的な証言・外部の他者の証言に重なってくるのかもしれません。ですが、いずれにしてもこれではまるで人間知性の中ですべてが完結しているかのような印象です。人間知性における真理（認識対象が人間知性の範型と一致）と、事物の真理（対象物が神の範型との一致）とが混同されているようにも見えてしまいます。加藤氏の解釈では、ヘンリクスは人間の知性による認識の内容が、その事物についての神の認識内容とある程度一致しているはずだと考えているのだろうといいます（p.52）。人間は神の範型そのものを知ることはできなくとも、人間知性の真理からそれをある程度は伺い知ることができる、というわけですね。そしてそのような真理を、ヘンリクスは事物のついての不十分な真理であるとしているというのです。まさにそのことが、人間知性の独自性と神の照明の必要とが矛盾することなく両立しうる所以なのだと言えそうです。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は10月18日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------