silva speculationis　　　　　　　思索の森 ============================== <ヨーロッパ中世思想探訪のための小窓> no.344　2017/12/09 ============================== ＊お詫び本号は先週12月02日の発行を予定しておりましたが、筆者の体調不良のため一週間遅れました。改めてお詫び申し上げます。なお、それにともない、続く次回の号も12月23日にずらすことにいたします。ご了承ください。こうした直前の変更などはブログでお知らせしておりますので、届かないと思われる際には、ブログをチェックしていただくよう重ねてお願い申し上げます。 ------文献探索シリーズ------------------------ ルネサンスと錬金術（その8）フランスで刊行された論集『ルネサンス期における錬金術と哲学』（1993）を見ています。前回まででいちおう、中世から16世紀ごろまでの概略的な錬金術観が浮かび上がったと思います。これを踏まえつつ、今度は17世紀について扱った論考を見ていきましょう。今回取り上げるのは、ベルナール・ジョリ「17世紀の錬金術文献に見られるストア派自然学の諸概念」（"Presence des concepts de la physique stoicienne dans les textes alchimiques du XVIIe siecle", pp.341-354）です。いきなりストア派が問題になってくるというのが興味深いですね。それが物質論的・操作主義的な思想としてあったからでしょうか。ルネサンス以降のストア派思想の継承がどのようなかたちでなされていたのかは、とても面白そうな問題です。論文著者はまず、17世紀の代表格とされる哲学者たち（ベーコン、メルセンヌ、デカルト、スピノザ、ライプニッツなど）が、いずれもその哲学的な営みの枠内において、錬金術に多少とも関心を寄せていたことを指摘します。彼らが読んでいたであろう錬金術の諸文献は、「自然哲学」を着想させるだけの、物質に関する一貫した理論を展開していたといい、各人とも錬金術に批判的ではあっても、とにかく第一原理をめぐるほかの理論と突き合わせて考えてみるだけの価値はあると捉えていた、というのですね。例としてデカルトが言及されています。1644年の『哲学の原理』の序文で、彼はそんなことを考えていたのではないかと論文著者は述べています。錬金術は一貫した思考と合理性を備えていると見なされていたわけですが、一方で錬金術は、みずからについての幻想を膨らませてもいました。事物の起源や歴史、そしてそれらを説明づける諸概念や理論の産出力などについての過度の幻想を抱いていたというわけです。錬金術はみずからを、ほかの哲学的立場よりも優れた世界観・人間観を提示できる、自立した包括的な学説であると考えていました。ですが論文著者によれば、そうした学説は、それ以前に構築されていた哲学の枠内においてのみ育むことができたのだといいます。そのような哲学的枠組みとしてとりわけ際立っているのが、17世紀の錬金術文献に色濃く息づいていたストア派の自然学なのだ、というわけです。ここで論文著者のジョリは、17世紀のある錬金術書を取り上げます。フランス南西部カステルノーダリで17世紀初頭に医者をしていた、ピエール=ジャン・ファーブルという人物の手になる『錬金術の守護神（Palladium Spagyricum）』という著書です。そこには、ストア派と明示的的に名指しされることこそないものの、ストア派的なテーマや理論が随所に見いだされるといいます。たとえば錬金術でいう天空由来の精髄というのは火と空気の混成物とされ、万物に個別の特性をもたらす世界の種子といった体のもののようですが、これはストア派のプネウマを彷彿とさせます。錬金術の理論では硫黄と水銀が結合しても、それらの特性は失われないとされますが、これもまたストア派の全体的な混成の考え方に似ています。それだけではありません。論文著者によれば、ファーブルは主に古い錬金術書をベースに議論を組み立てているといい、それには潮汐の動きに太陽や月が関与しているという話なども含まれるというのですが、これなどはまさにストア派が唱えたものとしてストラボン（1世紀ごろの地理学者）が報告している説そのものなのですね。セネカやプリニウスなどにも見られる説明だといいますが、それら古代の知識人たちは皆、みずからをストア派と自認しています。ファーブルはそれらの著者にも親しんでいたらしいのです。 17世紀のヨーロッパでは、ストア派への関心は少なからず高まっていたようで、それは道徳哲学だけにとどまらなかったと論文著者は述べています。つまりストア派の自然学も広く学術世界に浸透していたようなのですね。たとえばプネウマについての議論がそうで、論文著者はその一例として、1621年にジュネーヴで反アリストテレス的自然学の著書を上梓したセバスティアン・バソンという人物を挙げています。真空が認められていなかった当時、極微細な物質とされたプネウマは、火によって空気が薄くなった空間を満たすものとして重宝されていたというのです。また、「世界とは生き物である」「世界には霊魂がある」といった説も、広く人口に膾炙していたといいます。論文著者は、そうしたストア派的学説を伝え広めた一人として、フラマンの文献学者ユストゥス・リプシウスを挙げています。もっともリプシウスは、古代の著者たちが唱えていない説をも彼らの所産であるとして、自分が擁護したい説をやや強引に変形しているきらいもあるようです（笑）。世界は生き物であるという説についても、リプシウスはソクラテスやプラトンがそれを主張していたと述べているのだとか。いずれにしても世界に霊魂があるという話は当時それなりの常套句と化していて、17世紀の人々は、世界霊魂をめぐる党派的な対立（ストア派vsプラトン主義）などは、はっきりと捉えてはいなかったのではないかといいます。そのような背景にあってファーブルは、誤ってストア派の教説とされるものを正したりできるほど、その学説に詳しくなっていたらしいのです。論文著者によれば、ひとたびそうした特定ができるようになると、ファーブルはとりたててストア派の学説を振りかざすようなことはしなくなり、ひたすら錬金術の理論を説くだけにとどまるようになったといいます。起源・背景などというものは、こうしてひっそりと目立たなくなっていくものなのかもしれませんね。いずれにしても、新しい学知（化学）の時代もすぐそこに迫ってきていたようで、錬金術はその一つ手前の段階として、ストア派のような古来の理論やコスモロジーをある意味媒介しつつ、続く時代への橋渡しの役割を果たしていたと言えるのかもしれません。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ クザーヌス『推論について』（その8）クザーヌスの『推論について』に出てくる図Pと図Uについて、前回に引き続き別の論考も取り上げておきましょう。前回と同様、学術誌『ノエシス』から、クリスティアン・トロットマンという研究者の論考「＜何か＞から＜何者か＞へ：偽ディオニュシオスの読み手（？）クザーヌスにおける人間学的転回または人文主義的惨事」（"Du ti au tis, tournant anthropologique ou catastrophe humaniste chez Nicolas de Cues, lecteur du Pseudo-Denys?", pp.69-97）です。この論考から、図Pと図Uの狭間、両者間の「移行」について再考している箇所をまとめてみます。論考はまず、次のような議論から出発します。クザーヌスが説くような認識形而上学的な相対主義は、個物の厳密な存在論にはいたらず（すべては推論にすぎないわけなので）、一方でディオニュシオス（アレオパギテス）的な光の形而上学の力学を温存しています（クザーヌスは光と闇という言い方を多用します）。これは次のような解釈になります。ディオニュシオスには天使の階級論があるのですが、クザーヌスはそれを踏襲して、あらゆる存在者が秩序の中に「相対的に」位置付けられることを図Uとして説いた、というわけです。で、論文著者はそこに、クザーヌス的な人間学的転回があったのだと論じます。ここで興味深いことに、日本のクザーヌス学会の会長でもある大出哲氏の議論が取り上げられています。氏はかつて、図Pの光の側の端（陥入している円錐の突端）を中心として図Pを回すことで、図Uの三層の同心円が得られるということを論じていました（トロットマンが再録しているこの参考図をブログに引いておきましょう→http://www.medieviste.org/? p=9214）。その同心円は内側から順に、知性、理性、感覚の世界を表します。この解釈にしたがうと、光と闇のコントラストで世界を描き出していた図Pは、遠心的に回る同心円へと移行することになり、結果的に闇の残滓の部分は円周側というか外側へと追いやられ、翻って光の中心部への求心的な動きもいっそう深まることになるという次第です。平面図的に三層で描かれる同心円を、立体的に縦に三つの円が重なったものと考えるなら、それぞれの円がさらに3分割されることで、9層ができあがることも、天使の軍隊の垂直的ヒエラルキーに倣った安定したものとして見ることができます。また、各円がそのように細分化されるということは、知性的な世界（天使の世界）の媒介機能が、理性の世界（人間の精神）にも移しかえられうることを意味します。かくして神的な光への神学的な遡及の求め（中心となる神の光へと向かう動き）は、自由意志を多少とも伴うかたちでいや増していくことになります。しかもそれは、人間そのものが神の知性に与るという意味合いにもなり、かくして天使の媒介機能は相対的に小さなものになっていきます。これがまさに、人間学的な転回だというわけです。しまいには天使の媒介という側面はほとんど消えてしまい、まるで人間の理性と神の知性のみがあるかのような問題機制が生じます。その最たるものが、「複雑な被造物の全体を包摂しながら、神の知性はいかにして端的なものであり続けうるのか」という問いです。これについてはディオニュシオスの『神名論』が、神は自身の本質をみずから認識することであらゆる被造物の知る、と論じているといいます。また、そのような「包括的な知性」（なにごとも捨象したりせず、概念に落とし込むこともない）は神においてのみ可能ではあるものの、天使は言うにおよばず人間の知性もまた、そうした端的・直観的な知性に与っている、とディオニュシオスは説いているのですね。クザーヌスはこの議論を受け継ぎ、人間の思考もまた神の包括的な思考に与っていると見ているわけですね。後の著作『精神について』（1450年）で、そのことをはっきりと記しているようです。＊このように、トロットマンは『推論について』に人間学的転回を見てとっているわけですが、これに関連してもう一つ、こちらはオンライン公開されているPDFですが、島田勝巳「「推測」と＜否定神学＞」も興味深い論考です。ここでは要点だけですが見ておきましょう（http://ci.nii.ac.jp/ naid/120005858376）。これはクザーヌスの連続した二著作、つまり『知ある無知』と『推論について』（同論考では『推測論』としています）のあいだの関係性を問い直す内容になっています。従来ドイツでの研究などでは、二つの著作の間に相違、あるいはラディカルな変容を見ようとする立場が優勢だったようですが、同論考はそれに対して両者を連続的な相で見ることを提唱しています。とくにフラッシュという研究者が唱えた、『推論について』では否定神学の優位性が失われているという見解に対して、論文著者は、一性と他性の相互媒介の問題からアプローチし直すことを訴えます。図Pはまさにそうした一性と他性の相互媒介を示すものでした。論文著者いわく、一性と他性の連関は、『知ある無知』での存在論的洞察だった「存在性の分有」の議論（絶対的一性、すなわち神が、あらゆる存在の存在性、あらゆる何性の何性、あらゆる原因の原因、あらゆる目的の目的をなすという議論）にもとづいており、『推論について』は『知ある無知』を踏まえこそすれど、断絶するものではないと解釈されることになります。ここで論文著者は、クザーヌスによる曲線の考え方を事例として挙げています。あらゆる曲線は、直線の「直」をみずからの原因・目的として分有しており、不完全性・相違性とされる湾曲は、それぞれの曲線の有限性に根ざした個別の性質にほかならず、そうした直と湾曲との多さ・少なさが、個別の曲線を形作るという考え方です。まさしく一性と他性の力学とパラレルな見方ですね。さらにまた、これを知性と理性との違いに着目して捉え直すこともできそうです。論文著者はここで、『推論について』においてクザーヌスは、理性を「区別する能力」、知性を「対立する同士を一致させうる能力」として描いているというフラッシュの議論を引き合いに出します。『知ある無知』においては、知性はそうした対立の一致の能力を与えられてはいなかったといい、ゆえにフラッシュは、二つの著作に断絶を見ようとするわけですね。知性に対立の一致の能力を認めるがゆえに、『推論について』では否定神学の優位性が崩れてしまっているのだ、と。ですが論文著者は、真理への到達が不可能である点はまったく変わらないとし、対立の一致があくまで推論内部のものであることを指摘して、両著書には断絶のようなものはないと改めて主張します。上のトロットマンも、『推論について』がクザーヌスにおける人間中心への転回点をなしているとして、ある種の断絶をそこに見いだしているようですが、果たして同書が本当に転回点をなしているのかどうかは、こうしてみると必ずしも明確ではないのかもしれません。いずれにせよ、研究者の間でも議論は多々あるようで、このような様々な読みを許容するテキストとして、クザーヌスのこの書は改めて興味深いものがあります。私たちも実際の本文そのものを見てみることにしましょう。後半の第二部から少しだけ訳出を行っていきたいと思います。（続く）＊本マガジンは隔週の発行です。次号は12月23日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/?page_id=46 ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------