トリスタン・ガルシアの野心作

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　すでに邦訳も出ているようですが、トリスタン・ガルシアの『激しい生』（Tristan Garcia, “La vie intense – une obsession moderne”, Autrement, 2016）を読んでみました。

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　なかなか面白い論考です。「電気」が登場してからというもの、潜勢態・現勢態とか合理性とかいった概念に代わり、西欧社会を貫く概念として「強度」が台頭したというのがガルシアの着眼点です。強度はインフレ化し、社会全体がそれに巻き込まれていくようになる、と。ある種の競争、アピール、早い者勝ちの理論が席巻し、たとえば思想史なら、存在論がプロセス論に置き換わったり、分類という知が危うくなったり、あるいは科学なら、数値が幅を利かせるようになったり、芸術なら強烈な個性とか、独特な感性とかが重視されたり、というわけです。

　でもいつしか人は「強度」ばかりを追い求めることに疲弊していきます。その結果、たとえば燃え尽き症候群が生じたりとか。あるいは反動的に、より恒常的・ルーチン的な平板なものを志向し、「思惟」や「賢慮」あるいは「信仰」などを求めるようになったりする……。ある種の保守化もそうですね。それと相まって、機械的な知の形象としての「電子」化も進んでいく、と。

　この先はもはや、強度への志向と反動的な知や信仰との狭間・隘路での板挟み、行ったり来たりを続けていくしかないだろうと、ガルシアは見ているようです。全体として、すこし大まかすぎる見取り図のような気もしないわけではありませんが、楽観もしないが悲観もしないという、ある意味両義的で折衷論的なところに落ち着く感じが、どこかヘレニズム期のストア派的な思惟を想わせたりもします。それが単なる退廃ではなく、新しい知への準備期間となればよいのですけれどね。（ついでながら、個人的には、道徳（モラル）を形容詞的、倫理（エシックス）を副詞的だと述べている箇所など、随所に面白い言及がありました）。

　ちなみに邦訳は栗脇永翔訳、人文書院刊（2021）です。→https://amzn.to/35lv1Ku

警察小説の枠組みを問う？

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　このところのkindle本、立て続けに「反警察小説」みたいなものを読んでみました。

　まずはチェスタトン『木曜日だった男』（南条竹則訳、光文社古典新訳文庫、2008）。

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　チェスタトンといえば「ブラウン神父シリーズ」や「知りすぎた男」など、中短編で有名な作家ですが、いくつかある長編の一つが1905年の『木曜日だった男』なのだとか。これ、警察小説的な枠組みを借りてはいるものの、一種の冒険譚で、ある意味荒唐無稽な「バカ話」（良い意味でです）になっています。個人的にはにんまり笑ってしまいました。

　続いて今度は久々にヌーボーロマン。アラン・ロブ=グリエ『消しゴム』（中条省平訳、光文社古典新訳文庫、2014）。

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　こちらは、1953年刊行のロブ=グリエの初期作品。昔結構好きだったヌーボーロマンの類も、最近はほとんど読んでいなかったのですが、推理小説的なやつがあったっけなあ、と思って、今回じっくり味わってみました。こちらは登場人物たちの様々な推測・憶測が、様々に事件を組み立ててしまう（読む側も、自分で組み立ててしまいますね）様子を、端正な文体で見事に描き出しています。いいですね、これ。

　警察小説は枠組みとして、いろいろと「遊べる」ものだということを、どちらの作品も改めて認識させてくれます。

見ることの禁忌／血の禁忌

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　まだ半分くらいですが、このところマリ=ジョゼ・モンザンの『まなざしの交換』（Le commerce des regards, Seuil, 2003）を読んでいます。モンザンは美学系の研究者で、宗教の問題からイメージ論を説き起こしているところが特徴的です。この著書でも、旧約と新約のイメージへのアプローチを、それぞれの聖書の記述から掘り下げて比較しています。なかなか面白いです。

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　第1章では、父親ノアの裸を見てしまったハムの逸話をテーマとして、イメージにとっての覆いの意味や、逸話に潜む近親相姦の禁忌、さらには血と汚れの近畿などを論じています。これを読むと、ホラー映画などでの流血がなぜに忌み嫌われるのかの一端が、そうした文化的な禁忌に根ざしているのかもしれない、と思ったりします。

　第2章になると、キリスト教での転換点として、パウロの書簡などが検討され、不純から純粋さへの昇華の問題が扱われています。キーとなっているのは、死せる身体から犠牲の肉体へ、肉体から聖体としての教会への変容の問題です。ギリシア語のソーマからサルクスを介してラテン語のコルプスへ。意味論的に必ずしも重ならない言葉をつなぐべく、イメージはそれらの仲介役を担った、という次第なのですね。このあたりは、モンザンの主著『イメージ、イコン、エコノミー（救済体系）——現代イメージャリーのビザンツ起源』（1996）に詳しい話です。

　モンザンの割と最近の著書が今年の始め、邦訳で出ています。『イメージは殺すことができるか』（澤田直、黒木秀房訳、法政大学出版局）。初の単著での邦訳ということです。状況に対して書かれた著書ではありますが、当然ながらモンザンの主要な主張がちりばめられています。たとえば次のような箇所ですね。

イメージは非類似性、つまり目に見えるものとまなざしの主体との隔たりのなかでのみ成立する（…）(p.24)

（…）媒介をコミュニケーション戦略や技術に矮小化する（中略）このような態度は、イメージの根本的な性質が非媒介性（中略）であること、媒介に対する原初的な抵抗であることを忘れている。(p.50)

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プラトンの対話編で押しはこれ

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　数年ぶり、何度目かになりますが、プラトンの対話編から『ティマイオス』を再読しました。対話編からどれか1編押すとしたら、個人的にはやっぱり『ティマイオス』ですね。これ、対話編というかほとんどモノローグですが、読むたびにいろいろな発見もあって妙に刺激を受けます。今回はレクラム文庫のギリシア語版。

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　なぜそんなに良いのかというと、一つには、そこに世界というものを全体として掌握したいという人間の性＜さが＞のようなものが見受けられるからでしょうか。書かれた当時の思想的伝統と、制限的な知識のなかで、ひたすら推論とイマジネーションを積み重ねて万物の移りゆきを説明しようとする、人間のひたむきさ、饒舌さ、放漫さ（ある意味での）などなど……。ああ、人間ってこういうものだな、昔から変わっていないのだな、という感慨。それはまた未来への希望でもあると思うのです。

　そんなわけで、個人的におすすめの『ティマイオス』です。

虚軸となったスピノザ

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　積ん読から、岩波『思想』の2014年4月号を見ているところです。「スピノザというトラウマ」という特集で、上野修氏が中心となってスピノザ受容史の二つの大きなフェーズを検討しなおすという号になっています。

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　二つのフェーズのうちの一つは、ドイツ観念論の隆盛期でのスピノザもしくはスピノザ主義の役割です。当時の思想界においては、スピノザの思想は忌避すべき対象（無神論的・決定論的）とされ、それと対立する形で観念論が定立された側面がある、ということのようです。なぜそれほどまでに忌み嫌われたのかとか、それはスピノザ本来の思想だったのかとか、あるいはカントなどの哲学は本当にそれを対立軸として成立していたのかとか、いろいろな面が問題含みで、とても刺激的なテーマになっているのですね。

　もう一つのフェーズは、いわゆるドゥルーズなどフランスの1960年代ごろの思想です。そこではスピノザはむしろ好意的に受け入れられていたということなのですが、これも、同じように哲学史的には様々な問題点をはらんでいるようで、これもまたとても面白そうです。