相変わらずちびちび読んでいるセクストス・エンペイリコスの『ピュロン派哲学の概要』（Outlines of Pyrrhonism (Loeb Classical Library)）は、やっと第三巻の自然学系の話に入ったところ。で、振り返ってみるに、論理学の様々な議論形式を論難してみせる第二巻は、三段論法などの論証形式が、そもそもどの項も厳密な批判に耐えないとして斥けられていく様などが、ある意味爽快でもある。実際その同じ批判の仕方は、第三巻の最初のところで展開する神々の存在の論証批判、あるいは原因と結果の関係性についての批判でも活かされている。一方でセクストスの議論にもときに微妙な問題点があるような気もし、それもまたツッコミどころとして（というか、思考のある種のねじれ部分として）興味深い。たとえば、その因果関係についての批判。ある原因が認識されるためには、まずはその原因による結果が認識されなくてはなならないが、人は結果を「その原因の」結果として認識できないし、それができない以上、原因を「その結果の」原因としても認識できない。これは認識上の構造の話なのだけれど、セクストスのこの議論には、時間の関与が含まれていないために、たとえば試行錯誤を栗課した末の結果と原因の認識といったプロセスは端から問題にされることがない。

二巻の最後のほうを飾る種と類の問題も面白い。そこでは次のような議論が展開する。類というものが種に共通するものだとすると、類は種と同じ数だけあるか、あるいは一つだということになるが、同じ数だけあるとするなら、種に分かれる共通の類というものは尽きてしまうことになる（類を設定する意味がない）。類が一つだとするなら、それぞれの種はその類の一部もしくは全体を共有することになるが、全体を共有するということはそもそもありえない（同じものだけになってしまうから）。一部だけを共有するという場合、類の全体が種に付き沿うことにはならず、「人間」（種）は「動物」（類）であるとは言えず、「動物の一部」でしかないことになってしまう（実体ではあっても生命の吹き込まれていないもの、あるいは感覚をもたないもの、みたいなことになってしまう？でもそれでは類概念を取り違えている）。また、一部だけを共有するという場合、同じ部分を共有するのか別の部分を共有するのかのいずれかとなるが、同じ部分を共有するのは先の全体の共有と同じことになるのでありえない。が、違う部分を共有するとなると、種同士がまったく似ていないものになってしまう……。どうもここでの類と種の内包関係の捉え方は、なにやらパイの取り合いみたいな話になってしまっている（苦笑）。かと思うと、この類と種の議論、類が一体どのようなものとしてあるのかという話になると、なにやら唯名論っぽい話にもなってくる。種は、この種、あの種と種別できるとされるが、仮に類は「この種」も「あの種」も包摂するとなると、それらの種別の一方だけを含むわけにはいかず、しかるにそうした両方の包摂関係が矛盾を呈する場合、類そのものの存在がありえなくなってしまう……と。これなどは、三巻の「物体（の境界）はどう把握されるのか」という問題（←イマココ）とも関係しそうで、なにやらメレオロジーっぽい問題になっている。

ダラス・デネリー「オートレクールのニコラによる見かけの救済論」（Dallas G. Denery II, Nicholas of Autrecourt on Saving the Appearance, Nicolas d’Autrécourt et la Faculté des Arts de Paris – actes du colloque de Paris 19-21 Mai 2005, Ed. S. Caroti et C. Grellard, Stilgraf Editrice, Cesena, 2006）（PDFはこちら）という論考を読む。前にも取り上げたように、オートレクールのニコラは懐疑論的なスタンスでアリストテレスを批判していたわけだけれど、一方でたとえば認識論に関しては、対象物の実在とその視覚的な見え方との一致（「見えるものは存在し、真理に見えるものは真理である」）を擁護する議論を展開しているという。それがどういうスタンスで、ニコラの中にどう位置づけられるのかをまとめたのがこの論考。この問題はドゥンス・スコトゥスの直観的認識の議論にまで遡る。スコトゥスは対象物の直接的な把握によって、その対象物の存在について明確な知識が得られるとした。これに疑問を寄せたのがペトルス・アウレオリで、非在の対象の直観的認識をも人はもつことができるという議論を構築してみせた。つまり非在であろうと、対象物が存在するかのように経験するのであれば、その経験を対象として直観的に知覚することは可能だというわけだ。このアウレオリの議論を受け継いでいるのが、ニコラが書簡でのやり取りをしたアレッツォのベルナールという人物。ニコラはそうした考え方に批判を寄せている。ベルナールの議論では偽の直観的認識がありうることになってしまうが、これをニコラは問題にする。ベルナールの論に従うなら、対象物の認識と対象物の実在は一致しないことになり、前者から後者を推論することも不可能になる。それでは極端な話、誰も何もわからないことになってしまう。世界の認識が失われてしまう。

そのためニコラは、そうした認識と実在の不一致を斥けることになる。代案としてニコラが提示したのは、偽の見かけを認めず、「見えるものは実在する」と主張することだった。この主張をニコラは「蓋然性が高い・確からしい」という留保をつけて示す。人は制約を抱えた存在である以上、実際に対象物そのものに触れることはできないが、少なくとも確からしさをもってその認識を得ることができる、というわけだ。見かけがあればこそ、認識は始まるし、また終わりもする。人は知覚を通じてしか世界を体験できない以上、その見かけを肯定しなけれが何も始まらない……。論文著者によれば、この蓋然性の議論はニコラの哲学的スタンスのすべてを貫いていて、たとえばアリストテレスの議論よりも原子論を支持する際などにも援用されているという。後者のほうが前者よりも説明的整合性があるがゆえに蓋然性も高い、とニコラは見なしているという。あらゆる哲学的議論は見かけの蓋然性にもとづく思弁でしかない、とニコラは考えているらしいのだけれど、結局その意図するところは、無益な論争から離れて聖書の言葉へと帰依するということなのではないか、というのが同論考の示唆するところだ。なるほど、こうしてみると、ニコラの懐疑論は信仰に裏打ちされた上での、相対主義的な哲学的視座ということになる。古代の懐疑論とはずいぶん趣を異にしていることが改めて浮かび上がる。

沓掛良彦氏の新訳でエラスムス『痴愚神礼讃 – ラテン語原典訳』（中公文庫、2014）を読む。はるか昔の学生時代に『愚神礼讃』というタイトルでの訳本（どこの出版社だったかも、訳者名も忘れてしまっている……）をちょっとだけ読んだことがあるように思うけれど、当時はまったくその面白さがわからず、たぶん途中で投げ出したのだと思う（苦笑）。これはつまり、ある程度古典に親しんでいないと、何がどう風刺されているのかすらわからない、ということだったのかもしれないが、それ以前に翻訳そのものが読みにくかったのかもしれない。今回も個人的にはまだまだリファレンスがよくわからなかったりもするが、歯切れとテンポのよい見事な訳文が、そういうことをあまり問題にしないほど、読む側を引っ張っていってくれる感じだ。あとはそれにノッて最後まで一気に読むことができる。しかも今回のはラテン語原典訳。近年にいたるまで原典訳がなかったというのもちょっと驚きだけれど、訳者の巻末の解説によれば、「エラスムスはあまりに等閑視されている」のだという。「ルネサンスのラテン語文学は、わが国におけるヨーロッパ文学研究の谷間である」とも記されている。この巻末の解説、エラスムスの生涯については比較的細かく記されていて興味深いが、宗教改革がらみの文脈における位置づけなどはとても限定的に描かれている。全体として、どこかで耳にしたことのあるようなエラスムス像、というあたりをあまり出ていない感じもするのだが……まあこれは解説ということで紙面が限られているせいかもしれないけれど……。それに関連して、ちょうど同じ沓掛氏による『エラスムス――人文主義の王者』(岩波現代全書、2014）が出たようなので、後でそちらもチェックしてみたい。

個人的に興味を煽られたのは、とくに前半を中心にエラスムスが（作品的に言えば作中の女神が）各所でさかんにストア派を責め立てているところ。何度かストア派が引き合いに出され、なじられている（笑）。一六世紀にストア派の思想がどれほど社会的に広がっていたのか、それがどういう形で受け止められていたのかなど、寡聞にして知らないのだけれど、そのあたりはちょっと詳しく調べてみたいところではある。

久々にゲント（ガン）のヘンリクス。その『スンマ』の冒頭部分の羅仏対訳版が、『人間の認識の可能性について』（Sur La Possibilité De La Connaissance Humaine, trad. Dominique Demange, Vrin, 2014）というタイトルでつい最近刊行されていた。ヘンリクスといえば、このところ個人的に関心を煽られている懐疑論の系譜においても重要な人物。というわけで、さっそく同書から、ドミニク・ドマンジュによる冒頭の解説をざっと読みしてみた。ヘンリクスが考える認識論（人間の）は、基本的にアウグスティヌスに準拠しており、一三世紀に隆盛を見た範型論（exemplarism：知識はすべて、神の教えにおける範型の認識を拠り所とするという説）の一端に与っているという。けれどもヘンリクスの場合に特徴的とされているのは、古代の懐疑論を再構成してそれを論駁の対象としながら、自然的理性の不十分さを説き、神の介入を正当化しようというその独特の議論構成だという。懐疑論は中世には若干の例外（ソールズベリーのジョンなど）を除いてほとんど見られないといい、結果的にヘンリクスが向かう先も古代の論客たちということになったようなのだけれど、その際に典拠とされているのが、アリストテレスがソクラテス以前の諸学派に反論している『形而上学』第4巻と、新アカデメイア派を取り上げているキケロの『アカデミカ』だという。この後者はまた、アウグスティヌスがアカデメイア派について知りえた際の主たる典拠にもなっていて、ドマンジュの解説によると、ヘンリクスはキケロとアウグスティヌスが相互に対立関係にあることにあえて目をつむっているらしい。ほかにも範型論内部でのヘンリクスの立場や、ヘンリクスに対する後からの批判など、いろいろと興味は尽きない。