さて、例のMLで一度「身代金」という訳が問題になったことがあった。貨幣がないのに「金」はないだろう、というわけだが、しかし考えてみると、貨幣そのものではなくても、貨幣機能を担っていた財貨は十分に存在したはず。カール・ポランニー『経済の文明史』（ちくま学芸文庫）にもあるが、交換手段として用いられなくても、尺度標準または支払い手段として用いられる物品が存在する場合があるという。アッシリアの穀物、バビロニアの銀などだ。同時にそれらの社会では、それらの物品が貨幣化しないような配慮すら払われていたらしいという。そのあたりの配慮を、どう考えるべきか。いずれにしても、市場経済は経済体制のありうべき唯一の姿ではなく、かなり特殊なものだというポランニーのスタンスは、ますます重要なものになっているよね。

フランスでは、フリーランスの舞台関係者（intermittants）のストで、アヴィニョンの演劇祭は中止。エクサンプロヴァンス音楽祭も一部取りやめの事態になっている。先週、コルシカが自治権拡大のための身分規定（statut）の変更に関する住民投票で政府案を否決したが、これも先の年金改革・教育問題を受けた、政府への抗議票の側面もあるとの見方が強い。根は同じで、自己責任化をいっそう進めたい政府と、それではやっていけないとする国民との対立だ。日本でも同じような状況にあるのに、フランスとのこの対照はなんだろう？暴言を吐いて知性の欠如を晒している議員が、それでも選挙であっけなく勝ってしまうような制度（と有権者）をもった国で、どうすればちゃんとした抗議運動ができるのかしら？

先に挙げたカントーロヴィチによれば、西欧の「祖国」概念が再浮上する13世紀、その概念は教会の言語を取り込んで、情緒的価値を備給する。信仰を守るためだった戦争の正当化が、「祖国」概念によっても正当化されるようになる。フランスでは、単なる租税にすら「祖国の守護のために」という要素が加わるのだという。十字軍遠征での戦死はすでにして殉教扱いされていたものの、祖国のために死ぬことの美徳へとスライドされていく。しかもそれは、ルネサンスにいたる人文主義的な風土の中で、国民的自己賛美にすらなっていく。うーん、こうした一連の歴史的プロセスは、きちんと把握しておくべきだ。その同じプロセスは、これからも繰り返されていくだろうから。どこかで歯止めをかける契機を見いだすためにも、そういう作業がぜひ必要になるぞ。それはきわめてアクチャルな問題だ。

マルティネというと、最近『共時言語学』（渡瀬嘉郎訳、白水社）が復刊した。訳者は、私などが学生だった当時の先生。重要な本なのに、今まで在庫切れだったなんてひどい話だ。さらに『「印欧人」のことば誌』（神山孝夫訳、ひつじ書房）なんてのも出ている。マルティネの書籍としては最後のものだというから、原題が"Des steppes aux océans"という奴かしら？こちらの訳者は（昔は顔見知りだったおっさんだが）、本職はロシア語ほかスラブ系言語だった人。フランス語系の研究者でない点が斬新というか、あるいはフランス語系ではかなり地味（といってはナンだが）な比較言語学方面は、それだけ人材がいないということか……。うーん、いろいろ考えさせますなあ。

けれど問題なのは競争を煽ることというより、敗走した場合の受け皿の方だ。今、そういう受け皿がどんどん解体しているのが実情（日本に限らずだ）。そういえば、さる5月末、プラハで開かれた欧州の労働組合連合（CES：Confédération européenne des syndicats）の総会では、執行部の入れ替えが行われたり、総会では仏社会党のドロール欧州委員会議長へオマージュが捧げられたりと、欧州全体を視野に入れた存在感のアピールを前面に打ち出しているようだ。けれどもこれ、欧州憲法の実現に向けて大きな動きがあるなど、このところ機構の輪郭が明確になってきたことに対する組合の焦りの現れとも取れなくはない。

ポンスの最近の記事には「日本はまだ平和主義か？」というものもある（6月10日付けの記事）。有事関連法案の採択が日本の政策的転換をなしている、という内容で、「アメリカの軍事覇権主義（…）は、アジアでの犠牲者を出した。それが日本の平和主義だ（L'hégémonie militaire des Etats Unis (...) a fait un victime en Asie : le pacifisme japonais.）」という書き出しが振るっている。有事関連法案のあいまいさにも触れ、そもそも日本の平和主義そのものに根本的なあいまいさ（米国に戦争の権利を預けるという意味での）があったとも指摘されている。

同記事では、集団的自衛（défense collective）体制への日本の参加支持派が増えているとも伝えている。あの「集団的自衛権は認めても、行使しない」というような言い方が通用にするのは現代の日本だけかと思っていたら、柴田平三郎『中世の春ーーソールズベリーのジョンの思想世界』（慶應義塾大学出版会、2002）によると、中世の教権論（教権が俗権に勝るという議論。クレルヴォーのベルナルドゥスなどが論じた）において、教会は強制力使用の権利（jus coactivae potestatis）は持つが、権利の執行権（executio juris）は世俗の権力に委ねる、という理屈が練り上げなれていたのだそうだ。うーん、しかしながら、そうした理屈はその後、用語の混乱などからどこかですり替えが起きてしまい、教権が俗権自体を管理できるというような極論にまで発展していくのだそうだ。翻って現代日本に戻ると、やはりそういう理屈のすり替えがこれから出てこないよう、十分に注意しなければならないことになるよね。

顔といってつい最近まで話題だったのは、やはり岩手県議のザ・グレート・サスケの覆面着用問題だけれど、こういうカリカチュアのような事態が生じるのはいかにも日本の「記号論的先進性」（笑）という感じがする。フランスあたりだと、多くは作家が写真やメディアに顔を出すことの是非などを議論している程度だけに、こんな問題が生じるなんざ想像をはるかに超えているに違いない。サスケの場合、覆面をしていると本人識別が問題だなどと言われているが、実は本当の顔を見せないことにある種の気色の悪さというか、おぞましい部分をかぎ取っているから排斥しようとするんじゃないのかしら。上の『カイエ』に収録されたフランソワ・フラオーの論考にもあるけれど、顔の識別能力は言語以前の知覚とされている。つまり、サスケの場合はコミュニケーション（全体的な）上のハンデを自らに課しているわけで、表情を補うためにはいっそう言語を駆使せざるを得ない。もちろん声や全体的身振りはあるけれど、言語そのものの比重は高くなるだろう。年寄りの議員たちはおそらく、抽象化された顔からそういう戦略的な言語が繰り出されるギャップをアブジェクトせざるをえない。さらにまた、顔の表情のなさをハンデと見なし、一種のマイノリティとして二重に排除しもするだろう。うーん、逆にサスケには、そういう記号論的な仕掛け人として、議員たちがもつ密かな安定指向・体制追従指向に揺さぶりをかけ続けていくしかないかもしれない。

高山博・池上俊一編『宮廷と広場』（刀水書房、2002）は、中世における宮廷と広場のあり方に着目した論集。この中に収録されている池上俊一「中世都市と広場ーーシエナのカンポ広場を中心に」は、広場のプレザンスの問題がコンパクトにまとめられている。ローマ時代の広場に見られる空間秩序は、異民族（東ゴート、ランゴバルド、フランクなど）の進出により乱され、イタリアの場合、広場が再び日の目を見るのは、12世紀から13世紀のコムーネ成立後になるのだという。中央広場が作られるのは、ちょうど都市が飛躍を遂げる時期でもあるし、古典の文芸復興（12世紀ルネサンス）の流れの時期でもある。叙任権論争を得て教会勢力が後退すると、都市の中心は教会から市庁舎（とそれを擁する広場）へと移り変わっていくのだという。こうした長い伝統の上に立った広場は、今日でもなお、社会的な機能を失っていない。うーん、今からでも遅くないから、東京にもなんとか広場ができないもんだろうか。六本木ヒルズみたいな再開発より、文化的政治的によっぽど健全な気がするんだけどなあ。ま、土地イコール銭という図式が居座っている間は無理か。資本主義は、その物質的な配備を通じて、市民の声をまとめることすら妨げている……？

こういうことがしょっちゅうあるわけではないにせよ、自然災害などもあるわけで、こうなるとレプリカやデジタル化した資料というのはいよいよ重要になる。展示品はレプリカで、本体は関係者しか立ち入れない倉庫などに入れておくとか。ま、もっとも、そういう「ニセモノ」ばかりを並べると、テーマパークなどにある疑似ミュージアムみたくなっちゃうんで、それも嫌だけどね。そういえば今月４日のル・モンドの記事(レジュメ）では、フランスの国立視聴覚研究所（INA）の磁気記録数千時間分（テレビやラジオのテープ）が耐用年数の問題から失われそうだとのこと。コストがネックになって、デジタル化が進まないのだそうだ。

ちょっと前には映画『ロード・オブ・ザ・リング：二つの塔』を見た。このいわば大量破壊兵器の廃絶に向かう旅の物語、どうしても現実のイラク戦争の文脈を思わせずにはいない。なんだか一作目の、全編に漂う強烈な悲壮感のようなものが後退してしまい、やたらとヒロイックな面を前面に出しているのが、皮肉なまでにタイムリーな感じを醸していて、なんだかなあという感じ……。これまた来年で完結だが、現実の戦争の方は一体どうなっていくのか、まるで先が見えない……。