久々に政治史方面のweb論考を読む。ルシアン・アッシュワース「アリストテレスを忘れよ：アレクサンドロス大王と近代政治組織の軍事的起源」（Lucian M. Ashworth, Forget Aristotle: Alexander the Great and the military origins of modern political organisation, University of Limerick, 2003）（PDFはこちら）というもの。ここで議論されているのは、はるか後世の西欧的な政治機構にまで受け継がれる組織的祖型というのが、アレクサンドロスによるマケドニア軍の改革にあったのではないかという仮説。マケドニア軍の改革というのは、まずは機動性を高めるための各種の施策で、傭兵を活用したり功績主義・能力主義を採用したり、ユニット（部隊）を細分化・専門化したりと、今風にいうなら実に自由主義的なものだったという。そうした自由主義的倫理や軍の機構が、後には帝国的な倫理や制度の発達を促すことになった、というのが著者の主張だ。さらにそれは民族混淆的な性質を高めることにもなり、後のコスモポリタニズムが導かれた、と。この著者の見解に従うなら、対するアリストテレスの考える政治学などは、それまでのポリスを温存しようとするだけの保守的で改革に乏しい、しかも他の民族や女性を蔑視する矮小なものでしかなかったと手厳しい。対するアレクサンドロスの政治思想は、既存の制度を否定するという意味でリベラルなものだったというわけだ。うーん、こうした議論に直接評価を下せるだけの知識はあいにく持ち合わせていないのだけれど（苦笑）、マケドニア軍改革それ自体の記述や、それが政治機構の母体にもなったというあたりはなかなか説得的。ただ、それが後々の政治機構・思想の伝統にまで繋がっていく（近現代のアナーキズムなどまで引き合いに出されている）というあたりの議論は少し性急にすぎる気も。マケドニアの制度はペルシアの制度に多くを負っているほか、伝統的なものとアレクサンドロスの独自の改良を組み合わせた複合的なものだったといった話を著者自身が述べているのに、後の時代の記述に関してはそうした複眼的な目配せがなかったりと、読んでいて微妙な居心地の悪さを覚える。ま、とはいえ、政治的なコミュニティがまずもって関心を寄せるのはいつだってセキュリティの問題であって、繁栄の問題などではなかったという指摘などは、なにやらとても興味深いところを突いている感じも。

先の『「誤読」の哲学』に触発されたこともあって、改めてスアレスの『形而上学討論集』から第二書第一部をしばらく眺めていくことにしようかと考えている。同書でもその冒頭の第一節がそのまま訳出されているのだけれど、ここではもっと長めのスパンで見ていくのも面白いかな、と。底本とするのはボンピアーニ刊行の羅伊対訳シリーズの一冊（Francisco Suárez, Disputazioni metafisiche. Testo latino a fronte, a cura di Costantino Esposito, Bompiani, testi a fronte, 2007）。例によって拙い粗訳なので、誤り御免ということで（苦笑）。ちなみに不定期の連載の予定（笑）。今回は上の山内本の訳出部分と重なってしまうけれど、まずは第一節の冒頭からその途中まで。

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第二討論第一部
存在者としての存在者は、私たちの精神のうちに、あらゆる共通存在の形式的概念をもつのかどうか

第一節
形相的概念、対象的概念とは何か、またどう異なるのか。

まず、形相的概念、対象的概念という一般的な区別を考えなくてはならない。形相的概念とは、知性がなんらかの事物もしくは共通の思惟［communis ratio］を概念として抱く［concipio］拠り所となる作用そのもの、もしくは（同じことだが）言葉を言う。それが「概念」と言われるのは、精神に宿る実のようだからである。さらに「形相的」と称されるのは、それが精神における最終的な形相であるからか、または認識された事物を精神において形相的に表すからか、あるいはそれが実際に精神における概念形成［conceptio mentis］の内的かつ形相的な終端をなすからであり、こういってよければ、そこにおいて対象的概念とは異なるのである。対象的概念とは、形相的概念によってしかるべく、かつ直接的に、認識もしくは表される事物ないしは思惟を言う。たとえば、私たちが人間を認識する際、概念形成の対象となる人間に向けて私たちが精神に中にもたらす作用が、形相的概念と呼ばれる。一方、その作用により認識され表された人間は、対象的概念と呼ばれる。それが概念なのは、形相的概念に対しての外的な名づけ［denominatio extrinseca］によるからであり、だからこそ、形相的概念を通じて対象の概念が形成されると言われるのである。したがって「対象」的［概念］と言われて申し分ないのは、それが概念形成を決着させる内的な形相としての概念ではなく、形相的概念が向けられる対象もしくは質料としての概念であり、精神の注意［mentis acies］がまっすぐに向かう先だからである。このことゆえに、アヴェロエスによれば、一部の論者たちはそれを「知的志向性」と称し、また別の人々は「対象的思惟」と称している。

（この節、続く）

ジェニファー・ランプリング「中世の錬金術的コスモスを描く：ジョージ・リプリーの下位天文学の『輪』」（Jennifer M. Rampling, Depicting the Medieval Alchemical Cosmos: George Ripley’s Wheel of Inferior Astronomy, Early Science and Medicine 18-1-12, 2013）という論文を、とても興味深く読んだ。ジョージ・リプリーは15世紀のイングランドの錬金術師。その主著『錬金術集成』（Compound of Alchemy, 1471）または『一二の門』巻末に収録されている、「輪」と称される付録の円形の図について考察したもの。錬金術でよく用いられるアナロジーとして、天空と地上との照応というテーマがあるという。中世の文献以来、錬金術は「下位の天文学」だとされ、錬金術書において天文学的な図表が用いられることは、そのイコノグラフィ的な特徴の一つにすらなっているのだとか（もっとも、ラテン語の錬金術文献は13世紀後半になるまで図を伴うことはなかったらしく、ピサのコンスタンティヌス『秘密の書』というのが最初期のもので、そこでは各種金属の特性が創造の6日間に対応させられているのだとか。このあたりは同論文で紹介されているバーバラ・オブリストの論文（Barbara Obrist, Visualization in Medieval Alchemy, Hyle, 2003）に詳しい）。この論考の主人公ジョージ・リプリーの『一二の門』（英語による詩作品）では、錬金術は12の門をもつ城として描かれ、その12の門のそれぞれに様々な事象の分類が収められているのだという。偽ルルスの『遺書』などをベースに、四元素同士の変化などが配されていたり、物質の純化プロセスが魂の道行き（煉獄の火から天国へ）に喩えられていたり。で、詳述されるそうした変成全体のダイジェストとなっているのが、その巻末の「輪」の図なのだという。

円形の図でもって知識を分類するという方法は、セビーリャのイシドルス以来、中世初期からの自然学の伝統をなしていた（とはいえ、長方形を四分割して四元素などを当てはめる図もあり、円形が必ずしも主流だったわけでもないようなのだが……）。同心円的に図を重ねることで、諸要素の関連性をプロットしながらコスモロジーを表すチャートが作れるのは確かに便利だ。リプリーのソースにもなっている偽ルルス文献などでもそれは大いに活用されている。で、論文著者によれば、リプリーの場合、単一の図に錬金術の著作全体を凝縮して詰め込んでいる点が特徴なのだという。そこに描かれているのは「錬金術的コスモス」、つまり「移ろいやすい地上の元素から天上的な完成物の生成を描く、真の「下位の天文学」」なのだ、と。いずれにしてもリプリーの円形の図が、15世紀イングランドに流布していた錬金術的な考え方や図の典型を表していることは間違いないという。