ジョセフ・ヒースは差別について、「他者をグループ分けして、外集団に属する人たちに反感を抱くのをやめさせることは、おそらくどうしてもできない」とした上で、「人々が互いに分類し合う方法が社会的にさほど有害ではなくなるように環境を操作することで、有効な回避策をとることができる」と述べています。これはつまり、他者の分類などを行う「人間心理の基本的特徴は変えられなくても」、教育などで、過度の反応を抑制・無効化したりできるという、ある意味社会的（外部的な）見解です。

でもこれも少し楽観的すぎるきらいがあります。環境を整えよと言っても、それはそれで難しい問題であることに変わりはありません。というか、あくまで対症療法的な考え方を説くにすぎないですし、具体的にどうすれば抑制ができるようになるのか、という肝心なところは問われないままのように見えます。

これにある種のアンチテーゼのようなものをぶつけているのが、中島義道氏の『差別感情の哲学』（講談社学術文庫、2015）です。だいぶ前の本ですが、最近になって読み直しました。差別問題の根っこ、というかその萌芽にある、自他の区別の諸相（他者への不快感から自己の優越感まで）をくわしく検討していくというものです。これはいわば、外側ではなく、内実としての人間心理を見据えようという構え方でしょうか。
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そこから出てくる提言は示唆的です。「みんな一緒」のような社会は、一見居心地のいい幸福な社会に見えますが、一方でそれは「濃厚な人間関係を望まない多くの人を圧殺することになる」と著者は言います。要は「多様性そのものを維持すること」が重要だと説き、「異質なものを同化するのではなく、異質なもの同士の「共生」を目指すべき」だとしています。

でもこの著者のスタンスのその先には、かなり過酷な、極北の地が控えているのでした。共生のために、あらゆる差別的なものの芽をつもうとするなら、自他のいずれも褒められることを承認してはならず、「すべての行為に差別感情がこびりついていることを認め」るのでなくてはならない、というのです。差別と闘っている人にすら、「高みから見下ろす」傾向が潜んでいるのだ、と。

そして終局、どうすればよいのかと自問しながら、結局は完全に世を捨てるか、あるいは、自分への誇りも他者へのわずかな軽蔑も「絶えず生け捕りにし、その醜い姿を心ゆくまで観察すること」を提唱する、と著者は断言するのでした。なんという過酷な立ち位置でしょう。凡人がおいそれと真似できるようなことではありません。理想を突き詰めていくと、その先に、そんな世界が思い描かれるとは……。ちょっと衝撃的です。

カナダの哲学者ジョセフ・ヒースによる、『啓蒙思想2.0』（栗原百代訳、ハヤカワ文庫NF、2022）を読み始めたところです。昔とはちがって、感情よりも下位に貶められている理性を巡って、その立て直しに向けた考察を展開しようという本のようですね。
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これの冒頭に出てくる「結婚問題」という論理的思考力を見るクイズが面白かったので、メモっておきましょう。「ビルはナンシーを見ていて、ナンシーはグレッグを見ている。ビルは結婚していて、グレッグは結婚していない。このとき、結婚している人が結婚していない人を見ている」は正しいか？　A：正しい、B：正しくない、C：どちらとも決められない」。

著者も言うように、ナンシーが結婚しているかどうかは言及されていないので、ちょっと目にはCかなと思ってしまいますが、これは不正解（私もご多分にもれず、そうでした（苦笑））。正解はAなんですね。今問題になっているのは、「結婚している人が結婚していない人を見る」という文の是非であって、「誰が」が問われてはいません。ナンシーも、結婚しているか、していないかの二つに一つなのは間違いなく、結婚しているのであれば、ナンシーがグレッグを見ているので、問題の文は正しいですし、結婚していないのであれば、ビルがナンシーを見ているので、この場合でも問題の文は正しいことになる、というわけです。うーん、やられましたね。

著者はこの例を、合理的な観点からは明白だが、直感的ではないために初見では間違いやすいと指摘しています。合理と直感とが別々の種類の認知プロセスだ、ということを示すために出している例ですが、著者はここで、時間のかかる面倒な合理的判断の重要性へと、話をもっていこうとしています。というわけで、しばらくそうした合理についての考察に、付き合うことになりそうです。

大部の紙の本はもうあまり読みたくないのですが、そうも言っていられないこともあります。もはや研究とかには無縁（目がしょぼいので、大量の文書を読むのは無理）ですが、なにかこう、大きな刺激を受けたりしたときなどには、やはり扱われているおおもとの本とか、見てみたい衝動に駆られます（習性みたいなものでしょうかね？苦笑）。……というわけで、シェリング・ルネサンスに惹かれて、イアン・ハミルトン・グラントの『シェリング以後の自然哲学』（浅沼光樹訳、人文書院、2023）を読み始めてみました。まだざっと三分の一くらいです。
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グラントは同書で、シェリングの初期の著作だった『ティマイオス注解』を足がかりとし、シェリングが自然学の刷新を試みているという見立てを示すわけですが、それは一言でいうと、「プラトン的な」（プラトン主義的ではなく）自然哲学だというのですね。近代的な哲学の礎をなすとされるのはカントですが、そのおおもとはアリストテレスだとされたりもしますが、自然学に限ってはいても、その系譜をそっくり批判するのが、シェリングの自然哲学なのだというのです。

アリストテレスからカントにいたる系譜の何が問題なのかというと、そこでは有機的自然と無機的自然が分断されていて、自然学が物体論に限定されてしまっていることだといいます。彼らが扱う自然は、形相的な意味の自然にすぎず、述語付け可能な本質に過ぎない、と。あるいは、（あえてアナクロニズム的な言い方になっていますが）現象学化した自然学なのだ、というわけですね。それに対してシェリングの唱えるものは、両者を分断しない、「全」の自然学だとされています。非物体をも排除しない自然学、ということですが、それはどういったものになるのでしょうか。

どうやらそれは、『ティマイオス』でイデアの受け皿とされているコーラ（場所、器の意）をも扱う自然学、ということのようです。それはとりもなおさず、力能あるいは生成の自然学なのだ、と。質料（コーラ）とは、要するに自然がイデアに与える力能のことであり、それについての考察は、いわば質料の生成論ということになるのですね。

これ、要は、無秩序な世界から秩序がどう出現するのかという問題を、ある種、一元論的に考えるというスタンス、ということになりそうですが、気になるのは、どうもシェリングにしても、それについては成功してはいないみたい（？）、という点でしょうか。続きの部分を読んでみないとわかりませんが、考察が頓挫するなら頓挫するで、いかにしてそうなってしまうのかを、辿ってみないといけません。