～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ silva speculationis　　　　　　　思索の森～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ <ヨーロッパ中世探訪のための小窓> no.228　2012/11/17 ------文献探索シリーズ------------------------ 学問分類へのアプローチ（その2）自由七科のうち、数を扱う四科がさしあたりプラトンの『国家』に出てくることを見ましたが、今度は言葉を扱う三科への言及を見なくてはなりません。ネットで読むことのできる資料として、半田智久「セブンリベラルアーツ成立前史：その淵源にみるプラトンの構想」（『構想』、vol.3, 2004）（http://www.jssi.jp/pdf/k3-69.pdf）という文章があります。前回見たようなプラトンにおける教育観や四科の記述について大変詳細に述べていて参考になりますが、その最後のほうでキケロの話を中心に、三科の成立についても少し触れています。これは確認してみないわけにいきません。というわけで、キケロです。取り上げるのは『弁論家について』（岩波文庫の大西英文訳を参考にしています）です。これは前一世紀の雄弁家ルキウス・リキニウス・クラッススとアントニウス・マルクスを主人公に、そしてその仲間たちを脇役に配して、弁論術や弁論家をめぐる様々な議論が交わされていくという趣向の対話編です。キケロは一世代前のクラッススに託す形でみずからの「弁論術論」を語っているとされています。全体は三巻から成り、弁論家に必要な資質や学問、理想とされる弁論術、弁論の実践における心得、弁論の技術的側面などを論じていきます。まず、弁論家は様々な学問を修めていなくてはならないとされ、これに関連して、学ぶべき学科の話が出てきます。たとえば第一巻四二章には、「かつてばらばらに存在したものの、哲学者たちによって体系的に結合された」学知の要素の数々が挙げられています。で、そうした要素の結合によってできた学術として、音楽、幾何学、天文学、文学、弁論の理法が挙げられています。後の自由七科とは若干異なっていますが、一つのまとめとして興味深いところです。そうなると、それらをまとめた「哲学者」たちというのが気になりますね。もちろん前回見たように、プラトンがそこに関係しているのは間違いありません。三科への言及という目下の目的からすると、重要なのは第三巻かもしれません。むろんそこでも三科について直接言及されているわけではありません。話の主眼は弁論家がなすべき事柄ということで、大きくは二つに分けられています。内容を論じることと、それになんらかの言葉の飾りを与えることだというのですね。まず内容を論じるためには、正しいラテン語で明瞭に言論できなくてはならないとされます。これがすなわち文法学と論理学に相当すると思われます。文法学に対応すると思われる箇所では、基本的に正しいラテン語で話すためには弁論家と詩人の著作を読め、と勧告されます（三巻一〇章）。また、格や時制、性・数の一致といった規則を守り、「舌や息や音調」も調節せよとも述べています（一一章）。このあたり、「容易なこと」としてさらっと触れているにすぎません。論理学に相当する文言も、かなり端折っている印象です。「示したいと思う内容を的確に言い表す」方法として、曖昧さを排し、比喩表現を用いず、時間の前後関係を逆転させず、人物の混同を避け、語る順序を混乱させない……などを挙げ、「それは実に簡単明瞭だ」と述べています（一三章）。その上でいよいよ、第三巻の佳境ともいえる修辞法の説明に入っていきます。正確な言葉で、秩序だった言論をするだけでは聴き手に飽きられてしまう、だからこそ「弁論の飾り」と言われる修辞が必要になってくる、というのです。このくだりは微に入り細に入り、かなり長く議論されています。クラッススがそこで取り上げる話の一つに、イソクラテスとアリストテレスの話があります。イソクラテスが法廷での係争や議会での政策審議から文体の典雅さへと教育内容を変えたことで、多くの弟子を集めるようになったことを受けて、アリストテレスもまた「黙っていられるか」とばかりに教育法を変え、かくして「学問すべてに飾りを与え」て「自然哲学を言論の実践と結合させた」というのです（三五章）。ここから、イソクラテスと、とりわけアリストテレスが、三科をまとめあげる上で一役買ったらしいことが見てとれます。これは冒頭に挙げた半田氏の文章でも触れられている話ですが、せっかくですので次回あたり、改めて少し探ってみたいと思います。余談ながら、キケロの作品は多くが中世初期以降も伝えられていて、『弁論家について』も広く読まれた一冊でした。レイノルズ＆ウィルソンの名著『古典の継承者たち』によると、九世紀のカロリング朝時代に活躍したフェリエールのルプスによる『弁論家について』の写本が残っていて、大英博物館に所蔵されているといいます。ルプスは地元フェリエールの図書館の拡充のために写本の入手に奔走した人物で、カロリンガ・ルネサンスの傑出した学者の一人とされています。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ リミニのグレゴリウス（その6）テキストは引き続き、悪は実体ではなく不在であるという第一の結論についての論証です。 # # # Secunda pars antecedentis etiam patet. Nam, si res non careat aliquo bono vel perfectione sibi debita, iam integra et perfecta in suo genere existit, ac per hoc nec deficiens nec vitiosa vel mala. Unde, si aurum omnem perfectionem suae naturae debitam quantum ad speciem et modum seu gradum et mensuram vel proportionem in specie et quantum ad ordinem et habitudinem ad aliud habeat, utique, quocumque alio non suae perfectioni debito careat aut quicquid aliud habeat, dummodo propter illud non careat aliquo sibi debito, perfectum et bonum aurum dicetur. / 前提の第二の部分も明らかだ。というのも、仮に事物が、本来あってしかるべきなんらかの善もしくは完成を欠いていないのであれば、その事物は同類における完全な形もしくは完成した形で存在することになり、それゆえに欠陥も不完全さも悪もないことになる。したがって、もし黄金がそれ本来のしかるべきすべての完全性を、その外観および様態、または程度および大きさ、あるいは外見上の均整および他のものに対する序列および状態において有するならば、たとえそれ本来にとってしかるべきものではない他の完全性を欠いていても、また、他の属性を有している場合であっても、それについてしかるべき完全性をなんら欠いていない限り、それは完全かつ善なる黄金であると言われるだろう。／ Unde sive calefiat sive infrigidetur, aut aliquam aliam qualitatem suscipiat, dum tamen nullo bono suo privetur, semper bonum manet et non vitiosum. Et ideo dicit Ambrosius ubi supra quod non sunt mala, nisi quae privantur bonis. Et Augustinus Enchiridion 12: "Sicut, inquit, corporibus animalium nihil est aliud morbis et vulneribus affici quam sanitate privari etc, ita", subdit ipse, "et animarum quaecumque vitia naturalium sunt privationes bonorum", volens per hoc habere quod res intantum praecise sunt malae vel vitiosae, inquantum aliquo suo bono privantur. したがって、暖まるとか冷やされるとか、あるいは他のなんらかの質を有する場合でも、おのれの善はなんら欠いていないのであれば、それは常に善であり続け、欠陥があるものにはならない。ゆえにアンブロシウスは、上述の書において、善を失う以外に悪はないと述べているのである。またアウグスティヌスは『エンキリディオン』第一二章にこう記している。「同様に動物の身体にとって病や傷に冒されるとは、健康を失うことにほかならない云々」。またこうも付け加えている。「魂における悪とは、自然なる善の欠落のことである」。アウグスティヌスはこう述べることで、なんらかの善が欠落するだけ、事物は悪もしくは堕落したものとなる、ということを示そうとしている。 Quod etiam confirmatur per Anselmum De conceptu virginali capitulo 5. Ait enim: "Nulli essentiae est aliud malam esse quam deesse illi bonum quod debet habere; deesse vero bonum quod debet adesse non est aliquid esse. Quare malam esse non est ulli essentiae aliquid esse". Et per hoc vult habere malum non esse ullam essentiam. De his etiam, quae dicuntur mala in repectu ad alia, probatur conclusio. Quia quaecumque sunt aliquibus aliis mala, ideo praecise sunt illis mala, quia illis nocent et ideo praecise nocent, quia illa aliquo bono privant, id est quia propter ipsa illa aliquo bono privantur. Igitur quaecumque sic dicuntur vel sunt mala, ex carentia alicuius boni primo sunt mala. そのことは、アンセルムスの『処女懐胎について』第五章でも確認される。アンセルムスはこう述べている。「しかるべき善を欠く場合以外、いかなる存在者も悪しき存在ではない。むろん、あるべき善を欠いているなら、それはなんらかの存在ではない。ゆえに悪しき存在とは、何らかの存在であるような存在者ではない」。ここでアンセルムスは、悪はある存在者ではないことを示そうとしている。さらに、悪とは他に対して言われるものであるということから結論部が論証される。いかなる悪も他のものにとって悪だからである。その悪がまさしく「それ」にとっての悪なのは、「それ」を害するからなのであり、その悪がまさに害をなすのは、それがなんらかの善を欠落させるからである。それはつまり、「それ」はその悪のせいで、なんらかの善を失うからである。したがって、悪といわれるもの、あるいは悪であるものはいずれも、まずもってなんらかの善の欠如によって悪となるのである。 # # # テキストそのもののコメントは後でまとめてしたいと思います。しばらくテキストの読みとコメントとが同期しない感じになってしまいますが、ご勘弁ください。ここでは前回に続き、パスカル・ベルモンの研究書から特定のトピックを眺めていきたいと思います。今回は、リミニのグレゴリウスが教職（lectorat）の試験準備をしていたとされる1323年から29年ごろのパリ大学の様子についてです。その手がかりとして挙げられているのが、アヴェロエス主義者とされるジャンダンのジャンが残している文書です。『パリの名声についての論』（Tractatus de laudibus Parisius）というその文章は、パリ大学を去ったジャンが、そこでの経験を回顧し、やや辛辣に記した文書だといいます。ジャンは1323年ごろ、ちょうどグレゴリウスがパリで過ごしていた当時のパリ大学で教壇に立っていました。同文書には自由学芸部、とりわけ哲学の分野についての記述があり、それによると、まずパリ大学ではアリストテレスとその注解者の著作が全面的に受け入れられ、哲学の存在感は大いに増していたとされます。哲学が扱うとされた五つの分野（論理学、自然学、形而上学、数学、倫理学）は、従来の自由七科の学問領域をもほぼカバーしています。自由七科を中心する古くからのモデルはすでに廃れ、論理学を入門編としてほかの四分野を学んでいくカリキュラムが出来上がっていたようなのです。ちなみに 1323年から29年ごろの学芸部の教師としては、ジャンダンのジャン本人のほか、パドヴァのマルシリウス、さらに後になってジャン・ビュリダン、オートレクールのニコラなどもいました。グレゴリウスが在籍していた神学部のほうはどんな様子だったのでしょうか。まず神学部を取り巻く状況としては、1323年から29年の時期は、ちょうど教皇ヨハネス二二世（アヴィニョン捕囚期の教皇ですね）の在位中で、教義に関わる大きな転換点をなしていました。1323年にはトマス・アクィナスが列聖され、1325年にはタンピエの禁令が一部撤回されています。トマス神学の影響力は強まり、「魂が身体の形相である」とする形相単一論が幅を利かせるようになります。その煽りもあったのか、 1326年にはオッカム、1327年にはパドヴァのマルシリウス（ともにフランシスコ会士です）が、一部の教説について糾弾を受けています。糾弾の動きはさらに続き、1329年にはエックハルトまでもがやり玉に挙がっています。『パリの名声についての論』は、神学部とその周辺について冷ややかなコメントを寄せているようです。それによれば、教師たちが行っている活動には聖書の注釈、説教、『命題集』の注釈に始終していたといいます。見えるものを通じて不可視のものを探ろうとするばかりで、哲学が形而上学で行うような神秘への直接的な探求はほとんどなされない、との皮肉が込められています。神学部の教師たちは哲学がもたらすテーゼに対しては、修正しようとしたり、拒否しようとしたり、受け入れたりと、微妙な態度を示したいたようです。人によって、あるいは扱うテーマによって態度は様々だったことが窺えます。1320年代には特に人間の実体形相が単一か複数かという問題（トマス神学の形相単一論に傾いていくようですが）や、魂は認識において受動的か能動的かといった問題（これはオッカムとその批判者たちの間で交わされていた議論でしょう）で賛否が分かれていました。神学部の教師にはフランシスコ会のリールのニコラ、ドミニコ会のパルマのペトルス、ベネディクト会のピエール・ロジェなど、各修道会の代表的神学者がいました。マルキアのフランシス（フランシスコ会）もいて、後にフランシスの『命題集注解』の序文をリミニのグレゴリウスが引用しているようです。いずれにしても、ジャンダンのジャンによるなら、1320 年代において神学と哲学との間には大きな溝があり、学知に関わる各個人はその間を縫うようにそれぞれ微妙な立ち位置で渡り歩いていた、ということのようです。ということで、私たちもリミニのグレゴリオスの歩みをもう少し詳しく見なければなりません。それはまた次回以降に。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は12月01日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------