～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ silva speculationis　　　　　　　思索の森～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ <ヨーロッパ中世探訪のための小窓> no.231　2013/01/12 ＊ちょっと遅くなりましたが、明けましておめでとうございます。今年もぼちぼちとこのメルマガを開始いたします。遅々たる歩みですが、どうぞよろしくお願いいたします。 ------文献探索シリーズ------------------------ 学問分類へのアプローチ（その5）前回に引き続きイルストロ・アドの著作を見ていくことにします。ヘレニズム末期、キケロと同時代のウァロは『学科』（Disciplines）という九巻から成る書を著したと言われていますが、この書は現存しておらず、後のアウグスティヌス、カッシオドルス、マルティアヌス・カペラなどに残された残響から、研究者たちが中身と章立てを再構成しようと試みてきたといいます。九巻から成るということに象徴されるように、どうやらそこには後世に整備される自由七科に加えて、医学と建築術が入っていたらしいというのですが、アドによればこの再構成は根拠に乏しいのだとか。一方でたとえばコルネリウス・ケルススなどは、自著の百科事典の構成を、農学、医学、雄弁術、戦争関連の学問、哲学、法学（判例）としていて、数字を扱う四科などは含めていないといいます。これは帝政期になっても同様だとアドは述べていますね。というわけで、自由七科の定着への道筋はアカデメイアの中で準備されたものの、当時一般的だった教育体制にはほとんど影響を及ぼしていない、というのがアドの見方です。ここで私たちは一足飛びに四世紀へと向かいましょう。上のアウグスティヌス、カッシオドルス、カペラなどについて見ていきたいと思います。この三人（ほかにも若干いますが）などは自由七科の成立を示す重要なメルクマールと位置づけられます。まずアウグスティヌスですが、アドが取り上げているのは『秩序について（De ordine）』という著書です。これは二巻から成り、381年ごろの若き日のアウグスティヌスが著したものとされます。PDF版をDocumenta Catholica omniaのサイトからダウンロードできます（http://www.documentacatholicaomnia.eu/04z/ z_0354-0430__Augustinus__De_Ordine_Libri_Duo__MLT.pdf.html）。このファイルは途中の一部分が読めなくなっていますが、学問分類に関係する箇所は無事です。内容は題名にもあるとおり、神に由来する秩序の重要性を説いていくというもので、その中で学ぶべき学問の秩序が示されています。アドによれば（p.102）神の秩序と学問の秩序は照応し、前者が後者を導くというのが基本的な考え方だとされています。具体的な学問の秩序は二巻一二章（35節～）以降に記されています。まず最初に35節では、「理性の働き（rationabile）」についての大きな区分が示されます。理性の働きには、目的に対する行為（慎重に行動すること）、発話（正しく教え伝えること）、楽しみ（省察の喜び）の三種類があるとし、アウグスティヌスはこの後者二つを詳細に検討していきます。この「発話」が言葉を扱う三科に相当し、「省察の喜び」が数に関わる四科に相当するというわけです。数をめぐる学知は、存在や神についての省察を導くとされるので、この照応関係は正当化されます。続く箇所では、人間が理性にもとづき集団を形成する際の、言語や文字の効用について説かれています。次いで36節では、それが精緻化することによって文法が成立したことが示されます。この部分への解説としてアドは、アウグスティヌスが（おそらくは間接的に）プラトンの『ピレボス』に準拠しているとしています（アドは総じて、アウグスティヌスのこの書が新プラトン主義の影響を受けていると見ています）。37節になると、今度はその文法に、文字と記憶の学として歴史学が加わったことが記されます。前に見たように、ヘレニズム期にも歴史学は広義の文法に含められていました。歴史学自体も、神話や文学作品を含む、いわば書かれたものすべてを扱う幅広い学知でした。アドが指摘していますが、アウグスティヌスは『ソリロキア』において、フィクションを含む発話のいっさいを監視・管理する学問が文法なのだと述べています（二巻11章19節）。また同書では、文法学が真の学知であることを保証するものとして弁証法が取り上げられています（二巻11章20節）。『秩序について』に戻ると、38節（第一三章）で弁証法と修辞法（弁論術）について取り上げています。そこでも、真なるものを偽から遠ざけ擁護する「学知の中の学知」として弁証法（論理学）が掲げられます。さらに、人を教え導く際には、相手の心を最大限ゆり動かさなくてはならないとし、そのために修辞法（弁論術）が必要とされる、とも説いています。こうしてアウグスティヌスは、理性における意味作用（significando rationabilis）の学知を、自由人が探求すべき学として奨励してみせたのでした。まさしくここに、後の三科となる諸学がほの見えています。このあと話は四科に進んでいくのですが、実は数の有用性についてはすでに35節で、つまり文字の重要性を述べた箇所で触れています。「（文字と数の）二つが発見されて、書物と計算の職が生まれたのである。その技法はいわば初歩の文法であり、ウァロはそれを読み書きと称した」というのです。アドの解説によると、理性的な働きに三科の学問を結びつけたのは、実はストア派からだったものの（キケロがそう報告しています）、そこに計算、すなわち数の学をも結びつけたところにこそ、アウグスティヌスの慧眼があったといいます。アウグスティヌスは41節（一四章）で、「（数の）助けがあればこそ、上述（つまり先の三科）のすべてが結びついたのだ」とまで述べています。このあたり、なかなか興味深いところですが、その話はまた次回に。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ リミニのグレゴリウス（その9）今回の箇所は「悪はそれ自体で実体ではないが、実体に存する」という第二の結論の論証部分後半です。 # # # Confirmatur istud et ipsa etiam principalis conclusio per rationem, quia, ut probatum est, res quae absolute dicitur mala ideo praecise dicitur mala, quia caret bono sibi debito. Non igitur absoluta negatio boni est malum seu malitia, sed negatio boni in re cui illud bonum debetur. Praeterea, si non quodlibet malum esset in aliqua entaitate, absoluta negatio boni esset malum, ut prius. Sed hoc est falsum, quoniam secundum hoc sequitur quod negatio alterius mundi ab isto qui est seu alium mundum non esse est quoddam malum, et similiter cuiuscumque boni possibilis negatio est quoddam malum; quod nullus diceret. この主要な結論そのものは、合理によっても確証される。なぜなら、すでに論証されたように、絶対的に悪だと言われる事物は、備わってしかるべき善を書いているがゆえに断定的に悪と言われるからである。したがって絶対的な善の否定が悪ないし悪徳なのではなく、備わってしかるべき善をもつ事物において、その善の否定が悪なのである。加えて、なんらかの悪がなんらかの実体に存在するのでないならば、上に述べたように、絶対的な善の否定こそが悪だということになる。しかしながらこれは偽である。というのも、これに従うなら、現存するこの世界とは別のもう一つの世界の否定、あるいは別の世界は存在しないという否定は、いくばくかの悪ということになり、同様に、あらゆる種類の善の可能性を否定することも、いくばくかの悪ということになる。だが誰もそう述べてなどいない。 Item sequeretur quod, antequam deus creavit aliquam rem, erant multa mala, immo infinita, nam nullum bonum creatum erat; immo sequeretur quod multo plura mala fuerant ac etiam erant quando primo creaverat entia - "et omnia erant valde bona" - quam essent bona, sicut et plura poterant esse bona quae non erant quam erant illa quae creavit. Sed omnia haec sunt absurda, igitur etc. Praeterea, si negatio boni quam dicimus malum esset absoluta negatio, vel ex nullius boni negatione aliqua res diceretur mala, vel, si ex alicuius boni negatione res aliqua diceretur mala, ex eadem vel simili quaelibet alia res diceretur mala. Patet, quia non potior ratio esset de una re quam de alia. Sed consequens patet falsum. Nam ex carentia iustitiae homo dicitur malus; et ex carentia visus aut oculi aut fortitudinis corporalis equus dicitur et est malus. Et sic de multis aliis posset exemplum poni; et tamen aurum nec ex carentia iustitiae aut visus dicitur aut est malum. また、神がなんらかの事物を創造する以前にも、多くの悪しきものが、それこそ無限に存在していたことになる。というのも、その時点ではまだ善はまったく創造されていなかったからだ。それどころか、はじめに実体が創造されたーー「そしてすべてがまったくの善であった」ーーとき、善よりも多くの悪がすでにあり、創造の時点にも存在していたことになってしまう。また、まるで神が創造したものよりも、存在していない善の方が多くありえたかのようになってしまう。とはいえ、以上の帰結はすべて不条理である。したがって……以下略。加えて、もし私たちが悪と称する善の否定が絶対的な否定であるなら、いかなる善の否定をもってしても、なんらかの事物が悪であるとは言えないか、あるいはまた、なんらかの善の否定をもってなんらの事物が悪であると言えたとすると、同じないし類似の否定をもって、他の任意の事物も悪であると言えることになる。このことは明らかである。なぜなら、ある事物についての理が他の事物の理よりも重要とは見なされないからだ。だが結論が偽であることは明らかである。ここで、正義感の欠如ゆえに人は悪しき人と言われ、また、視力もしくは目、身体の強さの欠如ゆえに、馬は悪しき馬と言われる。このような他の事例は数多く挙げることができる。しかしながら、正義感の欠如や視力の欠如ゆえに、黄金は悪しき黄金と言われるのではない。 # # # グレゴリウスの議論では、実体に本来備わっているべき善が欠落したときを絶対的な悪、付随的（本質的ではない）な善が欠落している場合を相対的な（いくばくかの）悪と規定しているのですね。絶対的な善というものがあって、それが否定されればすなわち絶対的な悪、なのではないとしています。このあたりの論法が面白いですね。絶対的な善もまた抽象概念ですが、グレゴリウスはそういう概念よりもむしろ、あくまで実体（個物）に即して議論を進めようとしています。実体に備わる善と、その欠落としての悪を考え抜こうとしているようです。さて、参考文献（パスカル・ベルモン『リミニのグレゴリウスにおける承認とその対象』）の読みも続けていきましょう。今回もまた「複合的意味対象」（complexe significabile）について扱った箇所です（同書の哲学研究編第一部第一章、pp117-137）。ベルモンはまずその用語の由来や字義的な意味を検討します。この概念は、もともとはアダム・デ・ヴォデハムが用いていた「指示対象」（indicabile）や「複合的表現内容」（complexe expressibile）などの用語と同義だとされます。complexe は字義的にはギリシア語のシュンプロケー（複合）に対応します。アリストテレスの用語をボエティウスがラテン語訳する際に、complexeとしたのが嚆矢とされます。要は最低限、名詞と動詞が組み合わせられて形成されたもの（命題）を意味します。significabileとは意味内容のこと（つまりは思考の対象）、あるいは思考そのものを記号としてとらえたものと説明されます。「-bile」はギリシア語からラテン語に訳す際によく使われた語尾で、多くの場合受け身を表すとされます。こちらもキケロやボエティウスによる訳出に例があります。ですからsignificabileは「意味されうるもの」ということになります。「意味されうるもの」は、いわば記号の意味内容の可能性を言うわけですが、記号は意味内容となんらかの関係性で結びついています。そこでいう関係性とはいわば心的な関係性です。これは感覚について考えてみればわかりやすいでしょう。「感覚されうるもの（sensibile）」は感覚（作用）に対して関係性をもっています。感覚器官を通じてなんらかの事物が「感覚されたもの」となる場合に、その「感覚されたもの」は感覚の対象になります。また、知解（の作用）の場合も同様です。なんらかの事物が知性を通じて「知解されたもの」になるわけですが、と同時にその「知解されたもの」は知解の対象になります。意味されうるものは、この知解の対象と近接しているというか、ほぼ同義です。で、次が肝心な点なのですが、こうした関係性そのものは、その対象のもととなった事物の実在性とは関係なく、別のレベルで実在していると考えられます。少なくともグレゴリウスはそう考えているらしいのです（ベルモン、p.123）。何かが感覚されたものとなる際、その感覚作用そのものは実在するのと同様です。その「何か」が実在するかどうかはまた別の問題です。ですから、この概念を本来の意味での「実在論」の体系に関連づけるのは間違いだとベルモンは主張しています。これは押さえておくべきポイントです。「複合的意味対象」の概念に関して、グレゴリウスが直接影響を受けているのはアダム・デ・ヴォデハムだとされますが、ベルモンはこの概念がもっと以前から議論されているとして、12～13世紀のそうした概念の伝統を振り返っています。概要だけさらっておくと、まず先駆的なものとしてアベラールが用いた「命題表現（dictum propositionis）」という概念があります。アベラールは今や唯名論の先駆ではないかと言われています。「命題表現」というのは、普通の意味での「実在するもの」ではないとされ、命題の「事態」（トークンに対するタイプのようなものです）ないしは命題そのものを指すとされます。12世紀の逸名の論理学者の手になる『アルス・メリドゥーナ（Ars Meliduna）』には、「発話内容（発話されうるもの：enutiabile）」という概念が出てきます。これもやはり同じように、命題の意味内容を指す用語です。「発話内容」は、論理学の枠を越えて神学にも応用されていきます。三位一体のその一体性が、そうしたenuntiabileにあたるとされたり（ボシャムのヘルベルトゥス）、神についての命題の真偽の理解（アラン・ド・リール、アレクサンダー・ネッカムなど）の議論で用いられたりしたようです。いずれにしても重要なのは、ここでもまた「発話内容」そのものは実体であるとは見なされず、したがって属性を伴わず、対象の実在性にもとづく真偽（これも属性の一つです）の判断に与るとは考えられていなかったという点です。いわば判断から宙づりになった概念だったというわけです。「発話内容」はその後13世紀になっても、信仰や神学の対象、意志の対象として、あるいは三位一体をめぐる議論などで引き合いに出され続け、神の端的な知性に対して人間の知性（複合や分割を必要とする）を特徴づけるもの、という扱いを受けるようになります。ベルモンによれば、アダム・デ・ヴォデハムやグレゴリウスの用語は、この「発話内容」の豊かな思想的伝統の上に立脚しているのだといいます。知解の対象は命題的なものである、としたオッカムの議論をめぐる論争の中で、ヴォデハムの用語が登場し、そしてグレゴリウスへと繋がっていったわけですが、従来の「発話内容」はあくまで複合命題の意味内容だけを扱い、複合的でない項とは相容れないものだったのに対し、グレゴリウスにいたると、「意味されうるもの」という言葉でもって、複合的でない項と複合命題とのいずれをも指し示すことができるようになった、とベルモンは指摘しています。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は01月26日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------