これまたエックハルト研究だが、山崎達也『哲学と神学のハルモニア』（知泉書館、2013）を眺めているところ。まだ前半のみだけれど、個人的にはいろいろ興味深い指摘があって思わず食らいついてしまいそうかも（笑）。こちらはエックハルトのドイツ語説教ではなくラテン語著作をもとに、その思想的立場（主に知性論）を描き出そうというもの。トマスとの対比という観点ではなく、むしろフライベルクのディートリヒを間に挟むことによって、アルベルトゥス・マグヌスからトマス、そしてディートリヒ、エックハルトへと続く流れの中で、何がどう対置されていくのかが見取り図的にわかりやくすなるという寸法のようだ。なるほど。トマスは知性認識の原因を対象の側（可能知性の形相としての可知的スペキエス）に見出そうとするのに対し、ディートリヒは対象を構成することがすなわち認識だとして、知性の側に原因を求める。この差異は神を認識する場合についても当てはめられているようで、トマスは神からの「光」が見る者の知性に注ぎ込まれる必要を説くのに対して、ディートリヒにおいては、そうした認識の源泉は可能知性の内奥（可能知性の形相としての能動知性）にあるとされる。可能知性はかくして能動知性と、ひいては神と一体になる、という次第だ。で、エックハルトはというと、これをもう一度反転させるかのように再び対象の側に認識の原因を見る。けれどもトマスとは違い、エックハルトは対象とスペキエスの関係を、神的な父と子の関係からのアナロギアとして考えるのだという（スペキエスは可能知性の形相ではないとされる）。魂の中に神の子が誕生する、というのだ（！）。

さらに、神においては存在と知性認識は同一だとするトマスの議論では、存在が知性を包摂する関係になっているのに対して、エックハルトにおいては知性こそが存在を包摂する関係になっているのだという。存在には被造物の本質的規定がもとから宿っているのに対して、知性は「造られたものではない」。したがって被造物の本質的規定を神はもたないがゆえに、「神は存在ではない」とエックハルトは言い放つ（！）。なんだか放縦な言いざまのようにも見えるが、もちろんこれはそうした論拠があってのこと。とはいえ、一方でエックハルトには「存在は神である」という命題もあるという。その場合の「存在」は、被造物の本質的規定としての存在ではなく、神の本質そのもの、つまり知性認識により存在を基礎づける存在なのだという。著者はこれが「すべての事物の存在の原因としての「存在の純粋性」」を言うのだとし、両者が矛盾ではないかとする従来の研究を一蹴している。

結構久々だが、エックハルトについての研究を読んでいるところ。まずはサミュエル・ボーディネット「エックハルトの精神の清貧論」（Samuel Baudinette, Meister Eckhart on Poverty of Spirit, 2013）。エックハルトがドイツ語の説教で用いる「清貧」についての考察なのだけれど、そこでの「清貧」とは神を直接識ることを意味し、トマス・アクィナスなどが霊的完徳に向けた第一歩として世俗的な所有の放棄を強調するのとは対照的に、「何も欲しがらない、何も知らない、何ももたない」ことを柱とした、まさしく無私の思想だということを説いている。エックハルトはそれを「内的な清貧」として取り上げているという。意志さえをも捨てるかのような清貧。一見これは一種の静寂主義に見えるのだが、エックハルトはなにも観想的生活のために諸々の営みを放棄せよと言っているのではないという。人はその内的な清貧を行動へと移しかえ、また活動を内的な清貧へと移しかえなくてはならないと説いているのだという。そこにこそ、内的な清貧状態の自由があるのだという。静寂主義が反転するかのような行動主義というのが、エックハルトの思想的特異点だというわけだ。

トマスとの比較・対照でエックハルトを見るというスタンスは、これまた読みかけの松田美佳『マイスター・エックハルトの生の教説』（行路社、2010）でも共有されているスタンスだ。そちらでも倫理の問題を扱った箇所で、静寂主義に見えるエックハルトの倫理に、実は具体的な行動の必要性が付随していることが示されている。そこから聖書のマルタとマリアの逸話についての話（これについてはかなり前のアーティクルで触れているが）についての解釈も出てくる。エックハルトは通例的な解釈とは逆に、立ち振る舞うマルタを高く評価する。トマスは活動的生（マルタ）よりも観想的生（マリア）を上位に置くというが、それでもなお必要時には活動的生が優先され、場合によっては観想的生を一時離れるほうが功績になる場合もあると留保を付けているという。エックハルトの議論がトマスと切り結ぶ関係というのは、このようになかなか微妙で味わいがある（気がする）。

エドゥアール=アンリ・ヴェベール『13世紀における人格』（Edouard-Henri Wéber, La personne humaine au XIIIe siècle, Vrin, 1991）を入手し読み始める。予想とはやや違って、これは1277年のタンピエの禁令（アヴェロエス思想の追随者などを糾弾し、パリ大学などでのアリストテレス講義を禁じた教会側の禁令）が引き起こしたある種の知的分裂を、当時の人間観（魂論や知性論など）を軸に描き出そうという一冊らしい。序文ではそのタンピエの禁令と、それに前後するアリストテレス思想の受容、禁令に至る動きなどが概観される。禁令に至る動きというのは大まかには次のような流れ。まず1210年にパリ司教会議がディナンのダヴィドのいた学芸部に対して、アリストテレスの『自然学』関係の講義を禁じ、それに呼応する形で1215年には枢機卿カーソンのロバートがカリキュラム編成を論理学だけで固め自然学を排除する。ダヴィドの場合がそうだったように、12世紀以降に刷新されたアリストテレス文献の受容において、決定的な役割を果たしたのは医学だったといい、自然学はまさしくその基礎とされ、その新しい自然観が問題とされたらしい。1210年の禁止はその後1231年ごろまでにだいぶ形骸化し、1240年代にはその新しいアリストテレス文献が定期的に講じられるようになり（ロジャー・ベーコンなど）、1255年にはパリ大学学芸部がカリキュラムを正式に変えて、アリストテレスの翻訳のほぼすべてを取り入れる方向に舵を切る。1259年にはヴァランシエンヌで開かれた説教修道会（ドミニコ会）の総会にて、アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスを含む5人の委員が、哲学研究を違反行為とする旧来の決定を廃し、アラビア語の学校をスペインに開設するほか、哲学文献の研究を必要に応じて開設することなどを決定した。この後に、いよいよ保守系のパリ司教タンピエほかによる、いわば反動がやって来る……。

タンピエの禁令については先のブーデ本でも占い・魔術がらみで触れていて（禁令はそういったものも糾弾している）、その禁令の真の位置づけというのは研究者の間でも揺れているらしいことが指摘されている。禁令作成におけるタンピエ自身の関与についても、案外大きくはないのではないかという話もあるそうな。うーむ、この禁令は中身を少し詳しく見ておく必要がありそうだ。とりあえずはロラン・イセットの研究（禁令の各条の出典特定を行った重要文献）を眺めないとね。もちろん目下のヴェベール本も面白い部分があればメモに書きだすことにしよう。

教会がもたらしたであろう様々な制度化と思想史との関連は、見えそうでいて案外見えてこない検証領域な気がする。というわけで、婚礼の制度化に関する論文を眺めてみる。スーザン・バイヤーズ「聖化された性：教会規則の家族的支援は、いかに婚礼の儀式を宗教的儀式に変えたか」（Suzanne Byers, Sanctified Sex: How Familial Support of the Rule of the Church Turned the Marriage Ceremony into a Religious Rite, University of Colorado, 2008）というもの。婚礼の規制が教会権力の支配下に収まる過程をなしたのが12世紀から13世紀にかけて。宗教的シンボリズムを婚礼の儀式に注ぎ入れ、正式とされない婚礼を結んだ者を破門にするなどして、教会は伝統的な家族の慣習を宗教儀礼に変化させることに成功した、と。それは12世紀末、イノケンティウス三世がフィリップ二世オーギュストの離婚を認めなかったことに象徴される教会権力の増大にまでいたる。クレティアン・ド・トロワなどの文学作品に見られる理想の結婚像から、神学義論での性交渉や婚礼の扱い、説教史料の研究など数々の先行研究の議論など、取り上げている話題は多岐にわたっている。けれども、だからといって教会が婚礼をどう制度化していったかについては、やはりさほど見通しが立った感じにならないところが悩ましい（笑）。

これにも関連するが、もう一つ、ジョン・Ｆ・デデック「婚前交渉：ペトルス・ロンバルドゥスからサン=プルサンのデュランまで」（John F. Dedek, Premarital Sex: The Theological Argument from Peter Lombard to Durand, Theological Studies, vol.41, no.4, 1980）（PDFはこちら）という論文も見てみた。ちょっとキワもの的なタイトルだけれど、中身はなかなかしっかりしていて、1152年から1327年までの実に44人の神学者たちの「姦淫罪」をめぐる神学的議論（なぜそれが罪とされるかという問題）を簡潔にまとめあげた一種の労作（？）。それによると、トマス以前の論者たち（ペトルス・ロンバルドゥスやトゥルネーのシモン、パリのギヨーム、ヘイルズのアレクサンダー、クレモナのロラン、アルベルトゥス・マグヌスなどなど）はみな、若干の例外を除いて（オーセールのギヨーム、尚書院長フィリップ、サン=シェールのユーグ、ボナヴェントゥラなど）十戒の一つに姦淫の戒めを引き合いに出しているだけで、姦淫がその実定法のみならず自然法に抵触するという本格的な議論はしていないという。子どもの誕生と教育という観点で姦淫が自然法に抵触する（bonum prolisという議論）と本格的に論じるのは、トマス・アクィナスになってからで（実はその前に逸名著者がいるらしいけれど）、以後、その弟子筋や周辺の論者（ハニバルドゥスのハニバルド、タレンテーズのピエール、ストラスブールのユーグ・リプラン、ミドルトンのリチャード、ドゥンス・スコトゥス、ラ・パリュのピエール、ジョン・ベイコントロープ、シュテルガッセンのヨハネス、サン=プルサンのデュラン）は多少簡略化した形であれ、あるいはいくぶんの温度差はあれ、そのbonum prolisの議論を引き継いでいくという。うん、なかなか面白い配置。でもこれって、トマス中心史観？（笑）

↓wikipedia(de)から、インノケンティウス3世（サクロ・スペッコ修道院、13世紀のフレスコ画）