silva speculationis　　　　　　　思索の森 ============================== <ヨーロッパ中世探訪のための小窓> no.296　2015/11/07 ============================== ------文献探索シリーズ------------------------ パリ大学規約をめぐる諸問題（その14）いよいよ規約の最後の部分にあたる第六章です。では早速本文の概要を見ていきましょう。「意味の区別もしくは明示なくして、たとえばソクラテスとプラトン、あるいは神と被造物は無である（nichil sunt）と、何人も主張してはならない。これらの言葉は最初の印象として耳障りであり（male sonant）、またそのような命題は意味としても偽である。というのもnichilで表される否定は、個別の存在者にのみ及ぶのではなく、複数の存在者に及ぶからである」。なにやらわかりにくい感じですが、これまでの議論から推測するに、ここで問題にされているのは、名辞が指し示す当の「事物」は「無」である、という主張ではないかと思われます。前回見たように、ビュリダンなどは、言葉をいわば外的な事物から引きはがしてしまっていて、名辞が指す事物は概念として内面化され、結局それ自体は「無」と見なされるようになっていたのでした。ビュリダンはさすがに名辞が指すものそのものが無であるとは述べていません。内面的な「事物」の向こうには、外的世界でそれに相当する実際の事物があるからです。ですがもしかすると、当時の一部の論者たち（オッカム派の一部？）が、もっと過激な主張（事物は無であるというような）をしていたのかもしれません。さらに代示という観点からこのことを考えてみると、nichilが述語づけるのは普通は個別的代示（つまり個物を指すもの）であると考えられます。ところが問題になっている上の命題では、nichilが述語づけているのは単純代示（つまり概念それ自体）であると考えられます。つまり、単に個別の何かがないと言っているわけではなく、その「何か」そのものがないという意味に取れるということですね。つまりここでは、神という概念、被造物という概念そのものを否定することになって、命題としては偽となる、と。耳障りだというのも、主語と述語の不均衡（神と被造物といった、とりわけ自明とされているものに否定句が添えられていること）を言い表しているように思えます。パケの論考によると、ここで糾弾されているのはオッカムではなくオートレクールのニコラではないか、という説があるようです。ニコラは1346 年に異端の疑いをかけられていますが、その教説の中に「神と被造物は何ものかではない（non sunt aliquid）」というのがあって、これが問題視されていたというのです。規約のほうの文面は「nichil sunt」で、「non sunt aliquid」というのとは形が違っていますし、また「ソクラテスとプラトン」という例もニコラのほうには登場していませんが、そのあたりを引いても、オートレクールのニコラが標的になっている可能性はあるのではないか、というわけですね。で、パケはそのあたりをもっと厳密に見ていこうとします。一般に、オートレクールのニコラは一四世紀における「懐疑主義」の代表格のように扱われています。ニコラは第一原理としての無矛盾律を重視し、「偶有」から「実体」を導く推論や、因果関係のリンケージについて批判し、従来の神の存在証明についてもこれを無効とした人物として知られています。ですが、パケも指摘しているように、その一方でニコラは、自分のテーゼは本当らしく思えるが、キリスト教の教義からすれば偽である、とも述べているのですね。どうやらニコラは、神の全能に関する信仰はそのままに、ただ自然の認識が無条件になされうるという自然学的なテーゼのみ問題にしているようなのです（そこからヒュームばりに、今までがしかじかだったからといって、未来においてもそうであるとは断言できない、という懐疑論的なスタンスがもたらされています）。ニコラとの論争相手だったアレッツォのベルナール（フランシスコ会士）は、「一部の論者」が自然についての学知を無化しようとして、そうした知には絶対的な証拠がないと論じるが、むしろそうした知には自然の代示による証拠があれば十分だ、と論じているといいます。ここでの「一部の論者」には、もちろんニコラも含まれているのでしょうけれど、一方で「代示による証拠で十分」とする立場は、実は上のビュリダンのものとも重なるといいます。では、ビュリダンとニコラは対立関係にあったと見るべきなのでしょうか。ですがパケによると、ビュリダンとニコラは「絶対的な証拠は与えられない」と考えている点で、むしろ一致しているのではないか、といいます。ビュリダンはニコラとは違って神学者ではないせいか、この問題のそもそもの根っこ、すなわち「実体」と「偶有」というアリストテレスの概念の適用の是非というテーマが前面に出てこず、結果的にニコラが陥ったような差し迫った状況に陥ることはなかったというわけです。これは巨視的に見た場合での、ビュリダンとニコラの立場の話です。では、目下の懸案である規約との絡みではどうなのでしょうか。そのあたりはまた次回に。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ パドヴァのマルシリウスによる政治論（その6）マルシリウスによる『擁護者小論』から、第一一章を見ています。今回はその末尾部分です。さっそく見ていきましょう。 # # # // Redempti namque per Christum fideles, qui caput fuit et est semper ecclesiae, salvari possunt absque eo, quod credant beatum Petrum fuisse caput ecclesiae, aut Romanam ecclesiam aliarum principaliorem et caput : et si aliqua prioritas beato Petro super apostolos conveniret aut convenisset, et ecclesiae Romanae super reliquas, ex congruentia quadam, quia beatus Petrus qui reverentior inter apostolos habebatur ibidem sedit episcopus, dico prioritatem beati Petri ab aliorum apostolorum electione processisse sive consensu, quemadmodum dixit Anacletus, et eius seriem induximus 16 secundae; quam recitare omisimus propter abreviationem. // ／／かつて、また今でも教会の長である、キリストによって購われる信者たちは、聖ペトロが教会の長であると信じずとも、あるいはローマ教会がほかの教会の長であると信じずとも、救済を得ることはできる。仮に聖ペトロが他の使徒よりも秀でている、あるいは秀でていたとしても、またローマ教会がそれ以外の教会よりも秀でていたとしても、それは便宜上そうなっているのである。他の使徒よりも恭しいとされる聖ペトロが司教の座についたのは、私に言わせれば聖ペトロが他の使徒から選ばれた、もしくはそれら他の使徒の合意を得たことから生じたのである。それはアナクレトゥスも述べており、私たちは第二部一六章にその一節を引用している。手短にすべく、ここで再度引用することは控える。／／ // Sic quoque prioritatem Romanae ecclesiae super reliquas a congruitate iam dicta fortasse vel a traditione seu constitutione concilii generalis fidelium christianorum, vel ab humano et supremo legislatore, dicimus processisse, quamvis secundum congruentiam talis prioritas ecclesiae Ierosokimitanae magis videtur deberi, uno quidem, quoniam princeps pastorum, videlicet Christus, ibidem sedit, tanquam episcopus et apostolorum famosior, cum reliquis duobus famosioribus apostolis, prius quam Romae, ibidem rexit et officium pastoris exercuit. // ／／他の教会に対するローマ教会の優位性はまた、おそらくは今しがた述べた便宜により、あるいは伝統もしくはキリスト教信者全体の教会会議による決定、あるいは人の最上位の立法者により生じたのだと私たちは言おう。たとえ便宜上、エルサレムの教会の優位性こそがより大きいはずだと考えられるにせよ。その教会では、主たる司祭、すなわちキリストが、司教として、また最も高名な使徒として、ローマよりも前に、二人の最も著名な弟子を携えて座したのであり、まさしくそこでキリストは統治し、司祭の務めを執り行ったのだ。／／ // Quod si ecclesia universalis aliquid diceret de his quae sunt circa ritum ecclesiasticum solum aut tranquillum seu pacificum hominum convictum et statum, ut diximus prius, talia statuendo in concilio generali dicimus eadem a fidelibus observari debere. Ea tamen credere vera esse, aut expedientia similiter, et pro quolibet tempore, non tenentur fideles de necessitate salutis aeternae, quoniam huiusmodi per idem concilium convenientibus temporibus aut aliis conditionibus quandoque possunt et expedit revocari totaliter vel in parte. Et quoniam per humanum legislatorem fidelem supremaum tales prioritates episcopo Romano aut ecclesiae Romanae diximus potius concedi, et iam de facto et iure fuisse concessas, quemadmodum ex authenticis scripturis humanis apparet. ／／先に述べたように、普遍教会が教会の儀礼に関することのみ、あるいは人の静かで穏やかな共同生活およびその規則についてのみ告げ、そうした決定が全体の教会会議でなされたのであれば、それらは信徒によって守られなくてはならないと私たちは述べる。だが、そうしたことが真理であるとか、同様にいついかなるときも有益であるなどと、信徒が永遠の救済への必要性から信ずるにはあたらない。というのも、同じような教会会議によって、適宜ないしその他の条件を理由に、全面的もしくは部分的に撤回されることはありうるし、撤回されるほうがよいとされたりもするからだ。ゆえに私たちは、かかるローマ司教もしくはローマ教会の優位性は、むしろ忠実なる最高位の人の立法者によって与えられている、と述べたのである。そしてそれは事実上、かつ合法的に与えられており、それは権威ある人の文書に示されているとおりである。 # # # 聖書に書かれているのであれば、それは救済に直接関係することがらなので、端的にそれに従えばよいわけなのですが、そうでない場合に関して、マルシリウスは微妙な立ち位置を取っています。教会会議で決まった内容、あるいはなんらかの伝統によって便宜的に決められた事項は、いちおうはそれに従わなくてはならないものの、救済にとって絶対に必要なものではなく、したがって絶対に必要と信じる必要もない、というわけです。ローマ教会の優位性、他の使徒に対するペトロの優位性もそういう類のものだというわけですね。この、どこか醒めた、それでいて秩序は乱さないという両義的なスタンスが、マルシリウスのもつ妙味なのかもしれません。途中で出てくるアナクレトゥスは、在位79年から91年の三代目のローマ司教（後のローマ教皇）です。表記（クレトゥスだという説もあるようです）なども含めて、この人物については詳しいことがわかっていないようです。九世紀の偽イシドルスの書『教令集』にも言及があるようですね。ちなみにローマ司教の初代はペテロ、二代目はリヌスとされています。ローマ司教が教皇（papa）と呼ばれるようになるのは四世紀ごろからということです（しかも三世紀頃にはローマに限らず司教がpapaと称されていました）。さて、ここでは引き続き、マルシリウスの主著である『平和の擁護者』をもとに、その政治論を概観していきたいと思います。前回取り上げたのは、マルシリウスが医者としての見地から、社会というのものを生物的・身体的に見ているという話でした。これについてももう少し眺めておきましょう。参考書に一つに、ブリル社刊の『パドヴァのマルシリウス必携』（"A companion to Marsilius of Padua", ed. G. Moreno-Riano & C.J. Nederman, Brill, 2012）というのがありますが、これに将基面貴巳氏が寄稿しています。で、それがまさにこの問題を扱っているのですね。論考のタイトルは「パドヴァのマルシリウス『平和の擁護者』における医学と政体」です。マルシリウスが用いる医学的メタファー（認知言語学的な意味での概念メタファー）に注目する同氏は、まずマルシリウスにおける都市と動物の身体との重ね合わせに、共通のキーコンセプトとして「平穏」を見ています。身体が均衡を保って穏やかな状態、つまり健康な状態と、都市が機能的に十全な生活をもたらすことをメタファーとして重ねているわけですね。マルシリウスのこの健康観は、やはり医者だったアーバノのピエトロの健康観を踏襲したものだとも言われています。都市に重ね合わせられるその健康状態とは、つまり全体を構成する部分の均整と協同を意味しています。そうした重ね合わせはマルシリウス独自のものというわけでもなく、たとえばソールズベリーのジョンは自著『ポリクラティクス』で、自然の身体と政治的な集合体とにおける各部の構造と機能の分析を取り上げているのですね。ただ、そちらが各部それぞれを解剖学的（形態論的）なアプローチで記述していくのに対して、マルシリウスはあくまで人間の需要や欲求をベースにした機能論的なアプローチで議論を進めているという違いがあるようです。人間の需要や欲求に対応した多様な機能によって、平和かつ秩序立った都市の生活が維持されていく……。まさにそれが政治の目的だ、というわけです。この機能論的なアプローチは、ニコラウス・クザーヌスの議論とも対照的だといいます。クザーヌスも同じく解剖学的（形態論的）アプローチで、部位と機能とを直接結びつけています。教会組織における血液循環といったあたりのメタファーは、いちおうはガレノスの医学がもとになってモデル化されているのだとか。マルシリウスの場合には、そうしたメタファー的な「部分の協同」は、具体的な生物の身体部分の参照を欠いています。ですがたとえば疾病論的な箇所においては、マルシリウスは身体が元素の組み合わせによって成り立っているという、アリストテレス=ガレノス以来の伝統を踏まえています。相反する元素の混成具合に応じて、なんらかの質が生じ、それらが均衡することで健康状態が保たれ、その均衡が敗れることで疾病が発生するというわけですね。マルシリウスは、たとえば政府（統治機構）の役割を、こうした諸要素の均衡を図ることにあると見ているといいます。社会を構成する人間の、一時的な営為の過剰によって乱される均衡を、適正な水準にまで減じることがその役割なのですね。これに対して、身体の好不調を体液理論で考えるのは、むしろ民衆の、あるいは世俗的な（学知の反対語としての）世界で流布した考え方だといいます。ですがクザーヌスなどは、ガレノスをもとにしているというわりに、そのような体液理論にもとづく生理学を下敷きにして統治機構の役割を考えているといいます。これがまさしく両者の対照的なところになります。一四世紀においてはすでに、少なくとも学者の世界では、体液論ではなく元素論が主流を占めていたといい、マルシリウスはまさにそれを取り込んでいるわけです。クザーヌスなど（ほかにもオレームやメジエールなどもそうだといいますが）、マルシリウスよりも後の世代の人々が、あえて体液論をもとにして統治機構をモデル化しているというのも、なにやら興味深い点です。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は11月21日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------