silva speculationis　　　　　　　思索の森 ============================== <ヨーロッパ中世思想探訪のための小窓> no.300　2016/01/09 ============================== ＊年頭のご挨拶遅ればせながら、明けましておめでとうございます。奇しくも今年は300 号という切りの良い番号でのスタートとなりました。2003年の2月に細々と始めた、マイナーな分野のきわめて限定的な話題を取り上げている本メルマガですが、皆様のおかげをもちまして、300号を迎えることができました。ちなみに、現在メルアドベースで300人強の方々にご購読いただいております。誠にありがとうございます。遅々たる歩みではありますが、今年もまた、ぼちぼちとやっていきたいと思っておりますので、どうか引き続きごひいきのほど、よろしくお願い申し上げます。 ------文献探索シリーズ------------------------ パリ大学規約をめぐる諸問題（その18）前回見たように、リミニのグレゴリウスとジャン・ビュリダンは、複合的意味対象をめぐって見解が分かれています。たとえば「神は存在する」と「神は存在しない」という二つの命題があるとき、グレゴリウスに従うなら、それらの命題における神という項は、存在する神、存在しない神という別々の「事態」を表すことになります。ですがビュリダンからすると、そこでの神という項は個物としての神を表すので同一です。と同時に、後者のような否定的命題の場合、個物の存在が否定されているので、それは何も表していないことになる、とされます。これはつまり、命題に含まれる項そのものは同一のものを指すのだけれども、命題そのものはそこに含まれる項の「事態」を表していることになります。グレゴリウスとビュリダンでは、「事態」の捉え方が違っているのですね。ここで読んでいる研究書の著者ルプレヒト・パケによれば、オートレクールのニコラの場合も、おそらくはこのビュリダンの考え方に近いのだろうといいます。おそらく、というのは、複合的意味対象に対するニコラの直接的な言明は見当たらず、批判的な見解（ピエール・ダイイなど）から間接的に知れるのみだからです。ニコラの立場は推測されるしかないようなのですね。そしてその立場とは、項は同一のものを指し、命題が「事態」（仮に事態の存在を認めるとして、ですが）を表す、というものではないかというのです。この推測そのもののについては、ここでは割愛しますが、いずれにしても、アヴィニョンにおいてニコラを糾弾した神学者たちは、ニコラをグレゴリウスの一派に与していると見た、という仮説（ニコラがグレゴリウスの一派のスケープゴートになったという説）は、どうやら的を外している、とパケは主張しています。そもそもニコラは穏健な実在論に立っているわけですし、その点からしても、「事態」などは存在していない、複合的意味対象など無でしかないと考えていても不思議はないことになります（実在論的には、項が指すものは抽象的なものであろうと「存在」するわけなのですから、事態をもちだす必要などありません）。そこからしてもニコラはグレゴリウスとは一線を画しています。で、パケによれば、このあたりを含めて、ニコラの議論はむしろビュリダンの側に接近しているほどだ、というのです。ですがそうすると、大学の規約の第六章が誰を、あるいは何を批判しているのかまったくわからなくなってします。一応、実在論側からの唯名論側への批判という大枠はあるわけですが……。というわけで、パケはここでいったんその第六章を振り返ります。規約の第六章は「「ソクラテスとプラトン、あるいは神と被造物は無である（=いっさいない）」という命題を説いてはならない」と規定していたのでした。無であるとは、（まったく）存在しない、とも読み替えられます。たとえばビュリダンなどは（ここでは規約の起草者としてのビュリダンではなく、唯名論の代表格としてのビュリダンです）、アリストテレスという名辞が命題で使われているとき、それが指すのは歴史的人物としてかつて存在していた人物で、項がそれを代示していることを認めます（そうなっていなければ、アリストテレスについて語ることができなくなってしまいます）。ただ、それが命題で使われた時点では、アリストテレスは実在していないことが言外に含まれている、と解釈します。したがってなんらかの命題で名指されるアリストテレスは「無である」といえるのだ、と。ですがこのような解釈は「神と被造物は無である（存在していない）」という命題には適用できません。少なくとも被造物は、無神論者にとってさえ現に存在しているわけなのですから。そこでパケは規約第六章の残りの部分に着目します。上の命題が意味的に偽であるという理由として、規約は「nichilでで表される否定は、個別の存在者（ens singulariter）にのみ及ぶのではなく、複数の存在者（entia pluraliter）に及ぶからだ」としています。これはどういうことなのでしょうか？パケの解釈に従うなら、当時の唯名論において「存在者」（ens）というのは、「今ここに」在るもの（個物）をなんらかの項が指し示す、というのが基本でした。逆にnihil（無）であるというのは、そうした「存在者」、つまり今ここに在る個物を否定するということ、つまり「存在者ではないもの」を指すとされていました。存在者は個物であり、「在るもの」（aliquid）と言い換えることもできます。同じように、nihilも、 aliquidでないもの（non aliquid）と言い換えることができます。で、ここで重要なのは、そこで問題になっているのが、あくまで「単独の」（単数の）個物の肯定・否定なのだということです。ところが複数の項を一括して扱うような場合、状況はまったく異なります。一括して扱ったとたんに、それらは唯名論的に否定されてしまうのです。「ソクラテスとプラトン」は二つの個物をつなげて表現しており、それらは統一的な「単独の」個物ではありません。「神と被造物」という場合も（被造物がすでにして単独の個物ではないのですが、ここではさしあたりそれを創造されたすべてのものを一括して個物と見なしている、と捉えておきましょう）、二つの個物は統一的な単独の個物ではありません。こうして唯名論的には、それらは単独の個物を表していないがゆえに、存在者を指していない、つまりは無であるということになるというのですね。名辞が単独の個物を表さないような場合はすべて、それらは存在しないとされます。実際ビュリダンなどは、自著のある箇所で、たとえば「家」などというものは存在しない（無である）、存在するのは個々のブロックだけである、というようなことまで述べているのだとか。このように、規約が問題視している一連の命題において、唯名論側の解釈では、否定されているのは存在者そのものではなく、その単独性にすぎないのだ、というのがパケの見立てです。唯名論側は「神と被造物」が個物の存在者ではないことから、その組み合わせでは何も個物を指さない、つまりは「無である」としているのに対し、実在論的なスタンスを取る規約の側は、もっと素直に、その命題は複数の存在者そのもの（神と被造物のそれぞれの存在）を否定しているとして、これを問題視しているというわけですね。うーん、これは解釈としてなかなか興味深いですが、どこか「たったそれだけのことなの？」という感じも抱いてしまいます……。いやいや、そこには神学的・哲学的な背景が控えているのだ、とパケはさらに論を進めていきます。そのあたりはまた次回。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ パドヴァのマルシリウスによる政治論（その10）『擁護者小論』第一二章の続きです。さっそく見ていきましょう。 # # # De reliquo vero, ex quibus scilicet integrari seu constitui debeat generale concilium fidelium Christianorum, dictum est nobis 21 secundae; et cuius sit haec auctoritas congregandi sive vocandi, et per quem modum tale concilium debeat consummari. Addendum praedictis quod quibusdam videtur, quod concilium generale nullum possit aut debeat appelari, nisi ecclesia Graeca tota fidelium ad hoc fuerit debite convocata; docetur autem hoc ex quattuor principalibus conciliis, Niceno, Ephesino, Constantinopolitano et Chalcidonensi. // キリスト教信者の総会どのような人々を迎え入れるべきか、あるいはどのような人々で構成されるべきかという残りの問題については、私たちは第二一章の後半で述べておいた。また、その総会を召集もしくは呼びかける権威は誰のもとにあるのか、いかなるかたちでそのような総会が執り行われるべきなのかについても述べた。そこで言われたことに、次のことを追加しておくべきだろう。一部の論者は、すべてのギリシア教会がしかるべく召集されるのでなければ、総会という言い方はできないし、してはならないと考えている。このことは、四つの主要な公会議、つまりニカエア、エフェソス、コンスタンティノプリ、カルケドンの公会議から導かれている。／／ // Ad quae concilia convocati fuerunt debite per Constantinum primum et alios principes succesores, episcopi et praelati, sacerdotes Graecorum. Nam Christi Ecclesia sive fides prius fuit apud Graecos quam apud Latinos. Unde Apostolus ad Romanos prima ipsos in salutatione praemisit Latinis, dum dixit : "Iudaeo primum et Graeco." Graeci enim, secundum dicta multorum sacrae legis doctorum, (et videtur Magister Sententiarum in hanc quasi declinare sententiam), realiter et in vera credulitate non discrepant a Latinis circa processum Spiritus sancti, sed solum secundum verborum apparentiam quamdam. // ／／それらの公会議は、コンスタンティヌス一世およびその後継者の諸王、司教および高位聖職者、ギリシアの祭司たちによってしかるべく召集されたものである。「ギリシアの」というのは、キリストの教会もしくは信徒は、ラテン人よりも前にギリシア人のもとにあったからだ。そのため、『ロマ書』において使徒は、救済における箇所でそれらの人々をラテン人よりも前に置き、こう記したのである。「まずユダヤ人、そしてギリシア人」。というのもギリシア人は、多くの教会法の博士たちの言によれば（命題集の師もこの考え方にほぼ傾倒しているように思われる）、聖霊の発出に関して実際に、かつ真の敬虔さにおいて、ラテン人と一致しないのではなく、ただ単に言葉の見かけにおいて異なるにすぎないからである。／／ // Unde non debent schismatici iudicari, quamvis Romanus episcopus cum suorum fratrum seu cardinalium coetu, id et fortassis inutiliter dicere videantur, quod per Romanum populum et principem corrigi debet, et utrorumque tam Graecorum quam Latinorum concilium convocari, quemadmodum fecit primus Constantinus, ut per idem concilium tolleretur huiusmodi schisma seu apparens dissensio, et in unitatem Christi reduceretur ecclesia tam sententiae quam verborum. ／／ゆえに、彼らは分裂志向だと判断してはならない。たとえローマ司教が、その兄弟や枢機卿たちの集団ともどもそう述べたとしても、それはおそらく無意味な言であると思われる。ローマの市民および王によってそれは正さなくてはならないのであり、コンスタンティヌス一世が行ったように、ギリシア人とラテン人双方の会議が召集されなくてはならないのだ。その同じ会議によってそのような分裂もしくは見かけの不和が解消され、教義においても言葉においても、教会をキリストの統一へと回帰させるように。 # # # 総会（全体の教会会議）を執り行うに際して、ギリシアの教会を含めることの重要性を説いているのが今回の箇所です。リファーされている第二一章の後半というのは、主著『平和の擁護者』のその部分ということでしょう。確かにそちらにはギリシア教会の話は出ていないようなので、これはその補遺という扱いになっています。ローマの司教がたとえギリシア教会を排除しようとしても、ローマ市民（populus）がそれを正さなくてはならない、というのが印象的ですね。世俗政治を越えて、教会組織においてさえも、市民の力をこそ重視しようとしていることの現れです。さて、これとも関連しますが、今回は参考書としているブリル版『パドヴァのマルシリウス必携』から、第四章をなす論考「パドヴァのマルシリウスにおける世俗政治の原理」（G. Moreno-Riano & C.J. Nederman）を見ておくことにします。主に『平和の擁護者』におけるマルシリウスの基本的スタンスが要約されています。そこでのキーポイントをなすのは、なんといっても、マルシリウスが人間の理性を高く評価し信頼していることに尽きます。人間の理性は、神から与えられた、生活のための様々なアレンジメントを構築し組織する能力であるとされ、それゆえにこそ、人は共同体を立ち上げることもできたというわけなのですね。単なる自己利益の追求にとどまらず、人間が協力関係や社会的責任を果たすことができるのは、まさにその理性の能力のおかげだとされます。それはきわめて創造的な能力であり、法律の制定など、市民社会的組織体を構築する上で十分に発揮されるものなのだ、と。この流れで、マルシリウスは市民（populus）というものを、「洗練された政治的当事者」と見なしています。これもまた、理性の能力を信頼することの現れです。市民というものは、正義や利益についての真の知識を見出すことができるとされるわけですね。ただ立法などの政治の運用面については、より年配で時間的余裕があり、経験豊富でもある人々に委ねるほうが得策だとして、いわゆる「専門家」への委任をよしとします。とはいえ、そうした委任によって作られた法を認めるかどうかは、やはり市民の承認に委ねられなくてはならないとされます。市民にこれほどまでに高い意義と信頼を与えるというのは理想論にすぎない、という批判も当然出てきそうですが、マルシリウスはそうした批判に対して、改めて理性への信頼を強調し、共同体の全構成員がその理性の能力を発揮し、最善の共同体の成功と実現に貢献するには、そうした民主的な行動、合意の理論こそが最適なのだと主張します。なるほどこれは、完璧な政治体制（つまりは徳による統治）という理想を構築するための、まさに真の理想論なのだというわけですね。理想論に「すぎない」のではなく、理想論をこそ掲げなくてはならない、という論法なのでしょう。哲人皇帝という古代からの長い理想像から、徳による統治という面のみを抽出し、そこに市民による合意という新たな、より近代的な要素を撚り合わせていることこそが、マルシリウスの議論の特色なのでしょう。マルシリウスのこの「合意の理論」は、さらに統治者の選挙や評価にまで拡張されていきます。適切な法の性質を判断するのみならず、市民は統治者がどのような資格を有するべきかについても最良の判断を下せるし、真に徳をもった統治者も選出できるはずだ、というわけです。マルシリウスはそのような統治者は単なる理想ではなく、実際に存在しうると考えているといいます。同論考の著者たちも言うように、これはなかなか驚くべきことですね。マルシリウスは、人間理性の創造性、潜在力をきわめて高く評価・設定し、それによって優れた政体がありうることを強く主張しているのです。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は01月23日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------