silva speculationis　　　　　　　思索の森 ============================== <ヨーロッパ中世思想探訪のための小窓> no.301　2016/01/23 ============================== ------文献探索シリーズ------------------------ パリ大学規約をめぐる諸問題（その19）パリ大学の規約の第六章が具体的に誰を、どういう思想を批判しているのか……この問題をルプレヒト・パケの研究書に沿って辿っています。前回の末尾のところでは、項が指し示すのは原則として個物でなくてはならず、さもなくば項は何も指していない、つまり無を指していることになる、という唯名論の議論から、項が二つ以上連結されている場合、それらが個物を示すことは文法上・論理学上ありえないので、必然的にそれは無を指しているという帰結が得られること、そしてそれを実在論側（規約の起草者側）が論難しているという解釈が示されました。「神と被造物は無である（何でもない）」という命題は、それらが二つの項が個物を表していないがゆえに無であると考えられるというわけですね。ですが、これはまたずいぶんと形式的な、ある意味極端な議論ではないかという印象です。パケもその疑問は承知していて、規約の六つの章のうち、第五章において学知の対象という大きな問題を扱っておきながら、末尾がこれではあまりに竜頭蛇尾にすぎるのではないか、というようなことを述べています。その一方でパケは、ビュリダンのスタンスを例として、「神と被造物は無である（何でもない）」という命題は形式的な扱い以外に、（当然というべきかもしれませんが）神学的、あるいは存在論的な解釈にも開かれている点に注意を向けます。ビュリダンはその命題の形式的な議論に続けて次のような議論を持ち出してきます。たとえば善性で述語づけるときには、神と被造物を合わせて言う場合も、神だけについて言う場合と「善であること」は変わりません。そこから、神と被造物を合わせても、神だけよりもよりよいわけではないとします。で、そのように考えるならば、神と被造物を並べて、それを受ける述語（「善である」とか「無である」とか）が単数であることも選択としてはありうるというのです。ここでのビュリダンは、大学の規約の勧め通りに、言葉だけでなく、事物そのものを問題にしようとしています。そして上の項の単複の問題のいわば裏をかいているわけです。命題を形式論理的に（つまりは純粋に理性的な学知として）扱うのか、それとも神学論的に扱うのかは、読み手の選択に委ねられているのですね。そしてこの選択ということで開かれる自由意志の問題は、とても重要なものになっていきます。たとえば、これは別の箇所でのビュリダンの議論ですが、アリストテレス的な「永続する世界」とキリスト教的な「神による創造」の相反するテーゼなども、前者は理性的な学知にもとづくもの、後者が信仰にもとづくものとなります。ここでもまた、どちらを選ぶのかは読み手の選択（自由意志による）に委ねられます。とはいえ、もちろんビュリダンは信仰を重んじる立場を擁護します。そのようにするのは時代の要請でもあったからです（そもそも人間の自由意志そのものが、神の似姿として人間が神の絶対的自由意志を受け継いだものとされるのでした）。このビュリダンの義論の中で興味深いのは次のような解釈です。もし前者の重んじて、アリストテレスにしたがって第一動因は不動、かつ第一の動体があらかじめそれによって動かされるのだとするなら、世界はつねに運動していた（永続していた）ということになります。その議論では第一動因は神と見なされるわけなのですが、ここでその動体を動かす第一動因が、因果関係の原因としてあるのではなく、神のもつ自由意志であったとしたらどうでしょうか。神は全能なのですから、その自由意志にあっては、動体がある瞬間には動かされ、またある瞬間には動かされないといったことすら可能だということになります。するとここから学知にもとづく立場はほころび始め、世界は常に運動していなくてもよいということになって、一挙に後者の信仰の立場へとなだれ込んでいくことになります。ビュリダンはまさにそのことを示してみせます。ですがそうしてみると、神の全能性と自由意志との結びつきからは、逆に神がある瞬間に世界の創造を打ち消すこともありうる、ということをも導かれます。神という主体に結びついた世界は、それ自体が「無」に貫かれている（いつでも無に帰しうる）ということになるわけですね。あるいは、神みずからも無に貫かれているといってよいかもしれません。いきおい、これはある存在論へと道を開きます。それはつまり、あらゆる様態の多様性を削がれ、「何性」「本質」をもたないむき出しの個物ということです。個物という単一の存在がそのようなものとして掲げられるうることになり、すると単複の区別も、単に形式的な区別以上の意味を持つことになっていきます。多様性を削がれた個物は複数ではありえません。かくして存在者とはそのようなもの、多様性を削がれ限りなく無に近づいたものを指すということになります。これがビュリダンの極北の存在論の背景をなしているのだとパケは考えています。これに対してリミニのグレゴリウスやオートレクールのニコラなどは、存在者の中に本質、すなわちなんらかの普遍を見出すという点で対照的です。単複の違いも、時空間での限定のされ方の違いをもとに区別されることになります。同じ命題でもどちらの教説にもとづいて解釈するかで、項が純粋な個物を指すのか、本質をともなった実体を指すのかで揺らいでくる、というわけですね。このように「神と被造物は無である（何でもない）」という命題は、形式的な解釈のほかに神学的・存在論的な背景をともなった解釈も可能です。すると大学の規約の第六章が、そうした唯名論が極北的に導く「無性」を斥けようとしている、という解釈も可能になりそうです。このあたり、真相はどうだったのでしょうか？（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ パドヴァのマルシリウスによる政治論（その11）今回見る箇所は、いよいよ『擁護者小論』第一二章の末尾部分です。ではさっそく見ていきましょう。 # # # Utrum autem generale concilium debite vocatum et consummatum in definiendis dubiis sacrae Scripturae, quae fidelibus omnibus, dum debite proponitur, credenda sunt de necessitate salutis aeternae possit errare, dicendum quod non, quemadmodum 19 secundae sufficienter certificatum est nobis. Nec obstat paralogismus, quod positiones et divisiones, quo quidam inferunt inducendo, hic et ille potest errare in dubiis circa fidem, et sic de singulis, ergo et omnes. Defecit enim haec illatio secundum formam, ut diximus, quoniam licet in sensu divisio sit orta in singulis, tamen compositis pronuntiata est falsa, et apparet hoc etiam evidenter in allis. // しかしながら、総会がしかるべく召集され、聖書の曖昧な点を規定するとき、その規定はしかるべく提案される限り、永遠の救済の必要から、あらゆる信徒によって信じられなくてはならないが、そのような総会は誤りを犯すことがありうるだろうか。これについては、第二部一九章で十分に論証したように、否と言わなくてはならない。また謬論もそれを阻むことはできない。ある者は、定立や分割によって、しかじかの者は信仰に関する曖昧さから誤りうると考え、謬論を導きいれてしまうとし、個人がそのようであることから、あらゆる人々がそうであると考えてしまう。私たちが述べたように、この推論は形の上で背教的である。なぜかといえば、感覚において分割は個々に現れるものの、複合体においてそれを述べるのは誤りであり、そのことは別の場合に明らかに見てとれるからである。／／ // Non enim sequitur, quod si unusquisque seorsum ab aliis non potest navem trahere, aut aliam facere consimilem actionem, hanc non posse facere ipsorum multitudinem simul iunctam. Sic etiam et similiter seu proportionaliter in concilio fidelium multitudinis simul iunctae : nam ex auditu unius ad alterum excitabitur mens ipsorum invicem, ad considerationem aliquam veritatis, ad quam nequaquam perveniret ullus ipsorum seorsum existens sive ab aliis separatus : et rursum quoniam hoc videtur esse atque fuisse ordinatio divina, et factum in ecclesia primitiva. // ／／また、たとえ各人がそれぞれ他人から離れて、船を操ったり、ほかの類似の行動をなしたりすることはできないにせよ、だからといって多くの人が一同に会するなら、そうしたことができないことにはならない。総会においても、同じように、あるいは同等に、多数の信徒が一同に会する。在る者の発言を他の者が聞き、彼らの精神は相互に高揚し、なんらかの真理の考察に至るのである。自分一人だけでいたり、他の人々から離れていては、彼らの誰もその考察には達しなかったであろう。さらに、それこそが神の命じるところであるし、そうであった、しかもそれは初期教会においてなされていた、と思われるのである。／／ // Unde Actuum 15 legitur, quod in quodam dubio circa fidem congregatis apostolis et senioribus, cum omni ecclesia quae fuit Ierosolimis, ex Spiritus sancti virtute processisse deliberationem ipsorum, sicut ibidem Scriptura testatur, dum dicitur : "Visum est Spiritui sancto et nobis" et cetera, quod de generali concilio fidelium supradicto repraesentare congregationem praefatam similiter et verisimiliter opinandum. Unde : "Ego autem vobiscum sum usque in saeculi consummationem" ad apostolos Matthaei 28 et ultimo inquit Christus. Quod tam de apostolis quam ipsorum successoribus et omnibus fidelibus dixerit firmiter est credendum, eo quod bene noverat ipse apostolos dudum ante consummationem saeculi morituros. ／／ゆえに、使徒行伝の第一五章には、信仰をめぐるなんらかの曖昧な点について、使徒と長老たちが、エルサレムにあったすべての教会とともに集まり、聖霊の力を借りて、その決議を定めたと記されており、それは次のように述べている聖書の同じ箇所に証されているとおりである。「聖霊にも私たちにも［よいことと］思われた」云々。上に述べた信徒の総会についても、前述の集まりを同じように、またもっともらしく表しているとすべきである。ゆえに「私は世紀が完了するまであなたがたとともにいよう」と、マタイ伝二八章および末尾でキリストは使徒たちに述べているのである。使徒について、またその後継者、あらゆる信徒について言われたことは、固く信じるべきである。なぜならその者は、諸世紀が完了するはるか以前に、使徒たちが死することをみずから知っていたのだから。 # # # 個が単独ではできずとも、共同体としてならばできることもあるのだから、逆に個が誤りうるからといって、共同体も誤りうるとは推論できない、というのがここでの基本的な議論ですね。第一節で批判されている「ある者」とは、底本の注によれば、オッカムを指しているとのことです。上の「文献探索シリーズ」でも前に触れたように、オッカムは個別を重視しそれ以外を認めようとはしません。集団といったものは、対象を定立し（概念化し）分解することで得られる個人の集まりにすぎず、そこから、集団が行う行動もまた個人に帰せられることになるのでしょう。マルシリウスは逆に、個の論理と集団の論理は別であると考えているようです。集団というのが一種の抽象概念なのだとするなら、マルシリウスはむしろ実在論の立場に立つことになるのでしょうか。このあたりは検証が必要になりますが、いずれにせよオッカムは、マルシリウスの『平和の擁護者』に批判的だったという経緯もあるようですし、両者はともにルートヴィヒ四世の宮廷に集う知識人グループに所属していたこともあって、両者の間にはなんらかの確執があったのかもしれません。マルシリウスが個と集団とで行動が異なるとしているのは、前回にも触れたように、理性の働きに大きな信頼を寄せているからだろうと思われます。個人は単独では誤ることがあっても、複数の者が集うことによってそうした誤りは正されうるというわけです。前にも出てきたことですが、マルシリウスにあっては対話、すなわちコミュニケーションこそが、真理への道をなしているとされていたのでした。とはいうものの、目下の議論は個と集団といった抽象的なものであるよりは、むしろ具体的に教会会議の無謬性をめぐるものです。その観点からすると、オッカムとマルシリウスの対立も教会会議についての見方に起因している、と考えるほうが素直かもしれません。これまでも見てきた参考書『パドヴァのマルシリウス必携』の第八章「小品的マルシリウス：パドヴァのマルシリウスのその他の作品」（ジャンルカ・ブリグリア）が、この問題にほんのわずかですが触れています。それによると、やはりというべきか、両者は教会会議をめぐって対立的な見方をしているようなのですね（p.301）。オッカムが、信仰の問題は個々人にまかせればよいとしているのに対して、マルシリウスは教会会議の組織的な統制が必要だと見ているというのですね。ちなみにオッカムがマルシリウスを批判しているのは、『対話（Dialogus）』という著書の第三部、第一区分、第三書と第四書ということです。これも長大なので個人的にはまだ読めていませんが、http:// www.britac.ac.uk/pubs/dialogus/31dText.pdfにPDFがあります。その概要を記したJohn Kilcullen & George Knyshの「Ockham and Dialogus」（ttps://www.britac.ac.uk/pubs/dialogus/wock.html）によれば、第三書はペトロが教会の長であるかどうかという問題について参照すべき出典と、教会会議が無謬かどうかという問題が扱われているといい、第四書はペトロが教会の長であるかという問題を扱っているといいます。＊さて、『擁護者小論』の第一二章は以上で読了ですが、マルシリウスのテキストはもう少し読んでみたいと思います。次回からは主著『平和の擁護者』の民政論の核心部分を眺めていくことにします。もうしばらくお付き合いのほど、お願いいたします。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は02月06日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------