silva speculationis　　　　　　　思索の森 ============================== <ヨーロッパ中世思想探訪のための小窓> no.307　2016/04/16 ============================== ------文献探索シリーズ------------------------ 唯名論の行方（その4）前回見たように、グッドマンの唯名論は、とにかくクラスもしくは集合を否定するということに尽きている感じです。同じ要素から構成される実体は、同じ個物でなくてはならず、別のクラスで括るというのはあくまで認識論的な操作であって、その実体が存在する現実世界そのものではない……というわけですね。クラスを設定する立場（クラスが実在するという立場）は「プラトン主義的」だとして一蹴されます。グッドマンは論考の後半で、自身のそうした立場に寄せられるであろう疑義や反論を掲げ、想定問答を行っています。今回はその大まかな中味をざっと見ておきましょう。まず、グッドマンの「唯名論」は伝統的な唯名論とはだいぶ異なるのでは、という素朴な疑問があります。ですがグッドマンは、原則として体系内に不必要に実体を増やしていかない点は同じであると強調し、それを唯名論と呼ぶかどうかはたいした問題ではないというスタンスを取っています。次に、現実問題として、同じ要素から構成されながらも実体として異なる場合はありうるのではないか、という疑問もあります。その場合の実体の違いがどこから生じるかといえば、それは現実世界における時間的な違いに集約されます。これについてグッドマンは、現実的・時間的な差異をもち出すと、そもそも実体を構成する要素そのものすら、時間の中において同じとは言えない事態になり、すると実体について一貫性のある話もできなくなる、と反論します。グッドマンが問題にしているのはあくまで存在論的な体系の記述で、それはすでにして抽象的な体系です。したがって、現実世界の多様性を持ち出してきて、唯名論的な体系を否定するというのは、もとよりお門違いだというわけですね。とはいうものの、「実体を構成する」とされる要素についても、グッドマンの言い方ではどんなものでも要素になりうるようなので、体系の記述として難ありなのではないか、という疑問も生じます。グッドマンはこれに、唯名論の原則は体系構築にとって十分条件ではなく、必要条件にすぎないのだ、と答えています。唯名論的原則を踏まえた上で、体系構築の要素を各哲学研究者が見極め、定めていかなくてはならない、唯名論は、あくまで体系構築の抑制的原理なのであり、それで体系の素材が選択できるわけではない、と述べています。グッドマンの唯名論の議論は、体系構築の端緒の話なのであって、具体的な体系構築に踏み込んでいるわけはないのですね。ですが、クラスで括らない、「個物」だけを認めよという原則では、要素の雑多な寄せ集めだけを認めるよう、想像力が強いられ、それは哲学的にかえって「高くつく」（負の影響のほうが大きい）のではないのか、との懸念も出てきます。それに対してグッドマンは、クラスを認める立場でも、想像力に強いることになるのは変わらないと反論します。グッドマンからすると、唯名論の体系は、プラトン主義の体系になんらかの特殊な制約を追加したもの、と考えることができるというのですね。次に取り上げられているのが、この唯名論が有限論者にとっては些末な問題、無限論者にとっては無意味な問題ではないか、という異論です（対象が有限なものであれば、ことさらに唯名論と言わずとも個物的に捉えられるのに対し、無限なものは集合として考えるのでなければ対象として捉えられない）。これについてグッドマンは、有限・無限の違いは意味のある特徴ではないとし、プラトン主義の枠組みを唯名論的に均すことが可能ならそうすればよいだけの話で、プラトン主義を警戒するような視座は端からもっているわけではないと述べています。また、すべての体系が唯名論的に均しうるのではないとし、世界全体におよぶような存在論の体系においては、唯名論のような均しの方法論は用いることができない可能性も認めています。このような唯名論は、数学などの諸科学の発展を阻害するのではないか（クラス分けを認めないがゆえに）という危惧もありえます。これはある意味核心的な問いですが、いや、そうではない、とグッドマンは主張します。科学に制約を加えることは唯名論の意図ではなく、諸科学が成果を上げるために、プラトン主義的にクラス分けを考えるのは自由だとしています（例の一つとして複素数が言及されています）。けれども、ひとたびそうした成果が得られた後は、その成果は哲学の素材になる、つまりそうした成果の意味づけを行うのは哲学の役割になる、というのがグッドマンの立場なのですね。科学は事業を管理し、哲学はその会計処理を行うのだ、とも述べています。唯名論はその際に哲学がみずからに課す制約ということになります。強調されているのは、哲学の目的はあくまで体系的記述と、それによる事象の理解にあるのであって、唯名論はその目的に向けて無用なものを排するための原則・制約にすぎないということです。グッドマンは、その制約を採用するのは、たとえば論理哲学が矛盾律を採用するのと同じで、原則の必要性そのものを論証することはできないのだ、とも述べています。それはまさに体系の礎、要の部分だからです（体系の礎になるものはその体系には含まれえないわけです）。その意味で、もし別様のかたちでより包括的な体系が構築できるのであれば（ネオプラグマティズムなどがその候補に挙げられています）、場合によってはその原理そのものを手放す、唯名論を離れてしまうこともありうるかもしれない、とグッドマンは語っています。もちろんそれは、代わりに体系記述がより先にまで進む、あるいはまったく別様の体系へとシフトできる、といった厳しい条件つきではあるのですが……。（続く） ------文献講読シリーズ------------------------ パドヴァのマルシリウスによる政治論（その17）今回は『平和の擁護者』第一五章の第七節です。早速見ていきましょう。 # # # 7. Debet eciam pars hec in civitate nobilior atque perfeccior esse in suis disposicionibus, prudencia scilicet atque virtute moris, ceteris partibus civitatis. Unde 7 Politice, cap 12 dixit Aristoteles : "Si tamen fuerint differentes alteri ab alteris, quantum deos et heroes extimamus ab hominibus differre, confestim primo secundum corpus multam habentes excellenciam, deinde secundum animam, ut indubitata et manifesta sit excellencia principancium respectu subiectorum, palam quidem, quia melius per eosdem, hos quidem principari, hos autem subici secundum semel", id est secundum vitam. Statuit eciam principium factivum civitatis, anima videlicet universitatis, in hac prima parte virtutem quandam causalitate universalem, legem scilicet, auctoritatem quoque seu potestatem agendi secundum illam iudicia civilia, precipiendi et exequendi de hiis, non aliter. // 七．さらに共同体のその部分は、その権能、つまり賢慮と徳性において、共同体の他の部分よりも高貴かつ完全でなければならない。ゆえに『政治学』第七巻第一二章においてアリストテレスは次のように述べているのである。「神や英雄が人間から実に大きくかけ離れているほどに、まずは身体の様々な美点において、次に魂において、ある人間が他の人間から異なるのだとするなら、従属する者に対して支配する者の卓越さは疑いなく明らかであり、後者が統治する者たち、前者が従属する者たちとなるのは、後者が優れているであるから、明らかに一挙に決まる」、つまり一生涯変わらない。共同体の作用の原理、すなわち全体の魂にあたる部分は、この第一の部分において、因果関係をなすなんらかの全体的な力、すなわち法や市民が定める決定にもとづいて働きかけ、命じ、実行する権限もしくは権能を定めるのであって、それ以外ではない。／／ // Quoniam sicut caliditas innata ipsius cordis tamquam subiecti, per quam cor seu forma eius omnes acciones complet, dirigitur et mensuratur in agendo per cordis formam seu virtutem, nec aliter ageret ad debitum finem : adhuc eciam sicut calor, quem spiritum dicunt, tamquam instrumentum ad complendas acciones, per totum corpus ab eadem virtute regitur, nec aliter horum calorum alteruter ageret ad debitum finem, quoniam deterius agit ignis quam organa, ut in 2 Perigeneseos et De Anima : sic quoque auctoritas principandi alicui hominum data, caliditati cordis tamquam subiecti proporcionata. Sic eciam ipsius armata seu coactiva potestas instrumentalis, calori, quem spiritum diximus, proporcionalis, debet regulari per legem in iudicando, precipiendo et exequendo de iustis et conferentibus civilibus; aliter enim non ageret principans ad debitum finem, conservacionem scilicet civitatis, quemadmodum demonstratum est 11 huius. ／／熱は従属するものとして心臓に内在し、それを通じて心臓もしくはそのすべての作用の形相が完遂されるが、作用に際しては、心臓の形相もしくは力によって導かれると同時に制御されるのであり、達成すべき目的に向けて別様に作用することはない。同様に、精気的と称される熱もまた、作用を完遂するための手段として、身体の全体によって同じ力で制御されるのであり、どちらの熱も、達成すべき目的に向けて別様に作用するのではない。なぜなら、『生殖について』第二巻と『魂について』に記されているように、火は手段である以上に悪しき作用を及ぼすからだ。このように、なにがしかの人に与えられる統治の権限は、従属するものとしての心臓の熱に類比的なものとなるのである。手段として武装した権能、もしくは強制的な権能は、私たちが精気的と称する熱と類比的関係にあり、裁定者の法によって規制され、市民の正義と利益のために命じられ実行されなくてはらない。統治者は、達成すべき目的、すなわち共同体の維持のために、別様に働きかけてはならない。それは本書の第一一章で論じた通りである。 # # # 今回の箇所では、二種類の熱が言及されています。一つは心臓に宿るとされる熱で、これは物質的な熱を指しているものと思われます。もう一つは「精気的」な熱です。精気的、とここでは訳出していますが、「精神的」としてもよいかもしれません。要は、魂にまつわる熱で、エーテル由来のいわゆるコズミックな熱というものかと思われます。ちょっと脱線しておくと、これについては、ストア派にまで遡ることができるといいます。世界を構成する原初の物質は気息（プネウマ）であるとされ、そこから力と物質とが分離して、後者がエーテル、つまり神の火となった、というのがストア派のコスモゴニーなのでした。人間の魂もそのエーテルから発出しているとされます。この議論は哲学諸派に取り込まれるかたちで後代に伝えられ、中世においても綿々と引き継がれていました。前にも触れましたが、マルシリウスの直接の参照元はアーバノのピエトロで、そこでもそういった天空由来の熱が言及されているのでした。今回のマルシリウスのテキストで重要なのは、それらが制御され抑え込まれたかたちで作用している、という話でしょうか。もとの形、つまり火の形では、悪しき作用をもたらしてしまうというのですね。同じように統治の権限もまた、野放しの状態にするわけにはいきません。統治・支配の力というのは基本的に荒ぶる力なので、それが規制され制御されて行使されるのでなくてはならないという発想は、逆に言えば共同体はつねにそうした力によって破壊・解体されうるものである、ということにもなります。マルシリウスの議論が、そうした共同体の危うさのようなものにとても敏感であるということは、大分前に研究者ブリグリアの指摘として取り上げたとおりです。そうした荒ぶる力に関連して、前回見た将基面氏の論文の末尾部分を紹介しておきましょう。心臓のメタファーで統治者論を語るマルシリウスは、その一方でそうしたメタファーの限界をも見越していたといいます。『平和の擁護者』のもう少し先の部分、つまり第一八章にあるようなのですが、マルシリウスは、身体における心臓の場合と違い、共同体でそれにあたる部分、すなわち統治者は、知性と欲望をもった存在であり、それゆえに法が定めたこととは逆の悪しきことをなす可能性がある、とも述べているのですね。また、そのような逸脱が生じた場合、心臓とは違い統治者のほうは、同様に権限をもった他の成員によって修正されうるとも考えています。修正がなされず、そうした逸脱が重なっていくとどうなるのでしょうか。それはときにいびつな形をなすようになります。その最たるものとして、専制君主の体制があります。マルシリウスの観点からすると、その顕著な例が当時の教会制度ということになるのでしょう。マルシリウスはそれを「いびつな形の怪物」とまで言い切り、「四肢が直接頭にくっついている」といった表現を用いているといいます（『平和の擁護者』第二部二四章）。将基面氏によれば、このような形の怪物性は、セビリアのイシドルスに言及があるというものの、中世における奇形の記述としてはきわめて珍しいものだといいます。そもそも、医学的な観点からの奇形学的アプローチというのは中世にはまだなく、マルシリウスのこの描写が当時の医学的見地に立脚しているかどうかは確証がないのだとか。一方で、将基面氏は次のような興味深い指摘を行っています。マルシリウスは「理性」と「信仰」の領域をきっちりと分けている（それは『平和の擁護者』の一部と二部がはっきりと分かれていることからも窺えます）ことから、アヴェロエス主義に深く関わっていたというような言い方が一般になされているわけですが、これがもしかすると、マルシリウスが受けた医学教育の帰結だった可能性もあるのではないか、というのです。モンペリエなどにおける医学の伝統では、ガレノスとキリスト教の調和・融合が図られているのに対し、マルシリウスも連なっていた北イタリアの医学的伝統では、健康や病気の問題をあくまで身体の常態・非常態と見なすのが主流で、身体の状況と宗教とを結びつけるような話は、もとよりほとんどなかったというのですね。もしマルシリウスの「二重真理説」的立場が、北イタリアで行われていた医学教育の賜物だとするならば、アヴェロエス主義云々という部分も相当に修正されなくてはならないでしょう。アヴェロエス主義であるとする、それ以外の根拠が見出されなくてはなりませんが、これは結構難しいのではないかという印象を受けます。いずれにしても、少なくともそのような新しい解釈を示す研究もいくつか出てきているようで、マルシリウスの政治理論にも新しい光が投げかけられつつあるようです。そのあたり、今後の研究の展開に大いに期待したいところです。＊本マガジンは隔週の発行です。次号は04月30日の予定です。 ------------------------------------------------------ (C) Medieviste.org(M.Shimazaki) http://www.medieviste.org/ ↑講読のご登録・解除はこちらから ------------------------------------------------------