ちょうど選挙戦も始まるところだし……というわけで、ジョシア・オーバー「デモクラシーの原義は実施能力、多数決ルールにあらず」（Joshia Ober, The original meaning of “democracy”: Capacity to do things, not majority rule, Constellations Vol.15, No.1, 2008）（PDFはこちら）という小論を読む。民主主義は、それを多数決ルールの意味で考える限り、ダウンズの合理的無知（ある案件についての教育コストが知識のベネフィットを上回るとき、それを学ばないのが得策となるという状況）やアローの不可能性定理（3つ以上の選択肢がある場合、社会が選択肢を合理的に選べる条件と、民主的な決定にとって不可欠な条件をともに満たすことをはできないというもの）などの社会的選択のジレンマに直面する。けれどもそのような狭義での解釈は、民主主義が本来有していた価値やポテンシャルを削ぐことになるのではないか、逆に本来の広義の民主主義を押さえることにこそ意義があるのではないか、というのがこの論考の主眼。

ギリシア語では政治体制を表す言葉の語尾が、「〜クラトス」と「〜アルキア」の二種類あり、前者はデモクラシーとかアリストクラシーとかのもとになったし、後者はモナーキー、アナーキーなどのもとになった。ではこれらの二つの語尾は元来どう違うのか。筆者によると「アルキア」語尾のほうは「政務の独占」に関係するものをいい（君主制を意味するモナーキーの原義は、政務の機関を単独の人物が支配すること、となる）、既存の機構を掌握することを意味する。対する「クラトス」語尾は権力を行使する正統な権利を表し、新たに活性化された政治的な力を意味する。デモクラシーはしたがって、デモス（人々）が集団的に担う新たな政治的力、公の領域で人々が事をなす能力のことを言い、アルキアで示されるような既存の機構の掌握にとどまらないのだという。アテネの民主制では実際、政務の割当や議題の決定などにくじが用いられていたりもし、選挙が中心だったわけではない、と。で、この論考は最後に、では民主主義が選挙ルールと同一視され、ひいてはオリガーキー（寡頭政治）と同等と見なされ、アルキア寄りとなって政務の独占と同一視されるようになったのはなぜか、という大きな問題を開いて終わっている。で、ヒントは前五世紀の反民主制論争にあるらしい（？）。

歴史研究の一つの枝分かれとして、現状の諸条件の歴史的根っこを、統計などの方法を駆使して探るという研究が注目されているのだという。イタリアでは中世の自由都市だった地域は個人間のつながりが深いとか、元のハプスブルク帝国だった圏内では今でも贈収賄が少ないとか、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が歴史的に共存してきたインドの港湾部では、国内の騒乱においても比較的暴力の度合いが薄いなどなど、時はほんまかいなと思えるようなものもあったりするみたいだが、そうした動向に沿った研究を読んでみた。フォイクトレンダー＆フォス「永続する迫害ーーナチスドイツの反ユダヤ主義的暴力における中世の起源」（Nico Voigtländer & Hans-Joachim Voth, Persecution Perpetuated: The Medieval Origins of Anti-Semitic Violence in Nazi Germany, The Quarterly Journal of Economics, 2012）。黒死病がヨーロッパに拡がった1348年から50年にかけて、井戸に毒を入れたとしてユダヤ人が虐殺されるといった事件が相次ぎ、教皇のほかモンペリエ大学やパリ大学の医学部が毒の疑念を晴らそうと声明を出したものの、虐殺は多くの都市で行われたという。そうした都市と、1920年代以降に反ユダヤ主義的暴力がとりわけ高まった場所、あるいはナチスの支持率が高まった場所とが、高い確率で一致しているということを統計学の手法で証明しようというのが同論考（ちなみに、上のいろいろな議論も同論考に動向として紹介されているもの）。

統計学の手法そのものの細かな検証は個人的にはできないので、そうした事実性も厳密には判断できないのだけれど、一応これを受け入れるなら、その説明として立てられている仮説などはとても興味深い。それによると、そうした過去との一致が見られる場所では人口の流動性が低く、また流動性が高い地域では反ユダヤ主義はそれほど強くなっていないとされ、流動性の低さが民族差別（反ユダヤ主義はより広い民族差別の一例と評される）を温存する一つの要因になっているのではないかという。また、同じようにハンザ同盟の加盟都市など、対外貿易が盛んだった場所でも反ユダヤ主義は総じて見られないともいう。「貿易が文明化を促す」としたモンテスキューの議論は部分的には正しいのかもしれない、と同論文は述べている。なるほど、このあたりはなかなか示唆的かも。

論考の中身が予想とちょっと違っていたために、なにやら落ち着かない気分にさせられる（苦笑）。読んでいたのはジョン・クリスチャン・ラウアセン『シニシムズの今昔』という短い論文（John Christian Laursen, Cynicism Then and Now, iris: European Journal of Philosophy and Public Debate, Vol 1, No 2, 2009）。かつてのキュニコス派の教義と近代的なシニシズムとには大きな隔たりがあるわけだけれど、同論文の序で「その意味がいかにして変化したのか」という問いが掲げられ、俄然その歴史的変遷についての興味に大いに気分が高揚したのだが……。

最初のあたりでは、キュニコス派の始祖アンティテネスの話や、その主要人物であるシノペのディオゲネスに次いで、より知名度の低いほかの論者たちが紹介される。さらにその教えを伝えたストア派のエピクテトスが取り上げられ、自己修練といった道徳的教義の面が後世に引き継がれる話が続く。興味深いところとしては、より穏健なキュニコス的思想の担い手として、雄弁家のディオ・クリュソストモスについて取り上げられていたりもする。そんなわけで、このあたりまでは大変面白い。ところが論考は、その後中世のあたりをほぼすっ飛ばしていきなり近代に接合する。しかもだ。エラスムス、ラブレー、ド・ラ・ボエシー、モンテーニュなどがキュニコス派に言及したり、その教義の引用したりしている話は取り上げているものの、そこから先はフーコーとかスローターダイク、オンフレ、コント=スポンヴィルほかによるキュニコス解釈のほうへと主眼が移り、歴史的な側面はごく小さな扱いになってしまう……。たとえば「シニック」の意味が近代英語で変化していくのはシェイクスピア後、18世紀の終わりから19世紀にかけてだといい、わずかに1814年のオックスフォード英語辞典が、ホッブスを近代的な意味で「シニック」と称している例が挙げられているのみだ。というわけで、歴史的な側面の話を期待していただけにちょっと拍子抜けに……。とはいえ、その方面での参考文献も挙げられていないわけではないみたいなので、近いうちに見てみなければ。この落ち着かなさを解消するにはそれしかない（笑）。