個人的にまったくノーマークだった、加速主義についての本を読んでみました。『加速主義――増補新版 ニック・ランドと新反動主義』（木澤佐登志、星海社新書、2025）です。加速主義、これまでは聞きかじった程度で、資本主義を突き詰めていくことでその内破を狙う思想、くらいにしか（んでもって、それは無理でしょ、くらいにしか）思っていませんでしたが、その思想圏の広がりとか着想元とか、いろいろ興味深い記述があって面白かったですね。
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加速主義は基本的に左派系の極端な思想なのかと誤解していましたが、それは一つの分派に過ぎず、新自由主義と結びついた右派系の別の分派もある（というかそっちが主流）というのが、最初に驚いた点でした。というわけで、前半の主役の一人は、ペイパルなどの創設者ピーター・ティールだったりします。保守派一筋という感じのこの人物、意外にも若いころはルネ・ジラールの模倣理論などに心酔していた、なんて話が続いています。

次にページを割いて長々と紹介されるのが、加速主義の代名詞的な存在でもあったニック・ランド。こちらもバタイユ論とかがあったりして、初期のころはフランス系の思想を着想源の一つにしていたようなのですが、その後は白人中心を掲げるオルタナ右翼との関係性を深めていくのだとか。

そもそも加速主義そのものが、ドゥルーズ=ガタリやリオタール、ボードリヤールなどを着想源としているといい、それらを保守的な運動に移し替え、取り込むかたちで展開していったという話なのですが、自由主義を突き詰めていく果てに描き出されるのは、「無人称的な機械状プロセス」「器官なき身体を目指す死の欲動」でしかないといい、どこか荒涼たるディストピアが広がっていく感じにしか思えません（「思弁的実在論」の面々も、そうした動きとシンクロするものとして言及されています）。

そんなわけで、同書ではそらら右派系の運動を本流という感じで描いていくのですが、一方には左派系の加速主義というのもあって、その代表的理論家としてマーク・フィッシャーが挙げられたりしています。とはいえ、ランドらと立ち上げたという学生グループCCRU（サイバネティクス文化研究ユニット）なども、いつしかかつてのヒッピー文化を移し替えたような、激しくもどこか空疎なトリップ体験みたいなビジョンでしかなくなってしまうみたいで、なにやらとても痛々しい印象です。

同書は、ランド的加速主義を「大学院生の病」と総括したベンジャミン・ノイズの言葉を引用し、さらにそれは「内実のない空虚なミーム」にすぎないかもしれないとしています。一方で、その根底には未来が失われている、という共通認識（左派・右派に関係なく）があるわけなのですが、同書はその認識をも超えて、その先を展望しなくてはならないと強く訴えています。加速主義は、普通に考えられているような、資本主義のもろもろの要素を加速させることなのではなく、「資本主義がみずからを維持するためにどうしても妨害せざるを得ない「脱階層化のプロセス」をこそ加速させる」ものだと高らかに述べています。

おお〜、これは慧眼です。一本取られた気分です。フィッシャーが説くのもまさにそうした「水平主義」なのだとか。ヒエラルキーが生じる場面で、つねにヒエラルキーを消去しようと努力すること。加速主義の可能性の中心はそこにある、というわけなのですね。

これは刺激的な一冊。マルクス・ガブリエルとグレアム・プリーストが、「全体」（世界）や「無」の存在をめぐり丁々発止のやり取りを展開する『全てと無ーー世界の存在をめぐる哲学』（山口尚訳、ちくま新書、2025）。新書サイズを大きく逸脱する感じの内容量ですね。ちょっと読みにくい部分もありますが、なかなかの読み応えです。
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ガブリエルのテーゼ「世界は存在しない」を受けての批判的検証をプリーストが担い、それにまたガブリエル側が反論する、という感じで展開していきます。ガブリエルのテーゼは、あらゆる事物は特定の「意味の場」に現れる（写像として指される）ことで存在すると言うもので、すると「世界」（つまり全体）と称される全体は、そうした特定の意味の場には現れえないので、存在しえないことになる、というものですね。これに対してプリーストは、各々の対象のメレオロジー和としての全体はありうる、という立場です。

これってすごく大雑把には、形式論理学vs現象学という感じでもあるのですが、内実はそう単純でもないようです。当初はまったく相容れないかのような両者の立場ですが、論考と対談のやり取りが進んでいき、相手が繰り出す例証や比喩の検討などを重ねていくに連れ、それぞれが必ずしも語ってない前提やら議論展開やらが明らかになって行きます。興味深いことに、「無」に関する議論にいたると、まるで両者の立場が一部入れ替わるかのように見えなくもない場面も出てきたりします。

プリーストは、「無」は「ない」ということだけれども、無について語るときには「無」という対象がありうるとします。ないけどある、ということで、そこには矛盾的真理がある、というのですね。対象としての無というのは、無から区別されることで任意の対象は定立されるのだから、その場合の無は、任意の対象の根拠として、それ自体が一つの対象でありうるといいます。それは相対的な無なのだ、と。これに対してガブリエルは、「ない」とされる無を絶対的な無とし、これに対応するような対象は存在しえない、したがって無は意味をもたない、無とは無意味である、と断じます。

さらに、二人が反論しあうそんな議論がいたる先には、すべては空であるというインド哲学、あるいは、あらゆる事物は一種のネットワークを織りなすという華厳哲学などが見えてきたりします（ガブリエルがそう語り、プリーストが同意したりとか）。ある種の神秘主義？でも、これもまた、同書の一つの肝になっています気がします。

二人の議論を挟む形で、関東と巻末にラウレアノ・ラロンの序論と、グレゴリー・モスの総括が掲載されています。これらも実に興味深い論点をさらい直して、二人の立場の違いや一致点を、また別の角度から明確にしてくれています。総じて同書は、現代の哲学が形式論理や現象学的な深化を通じて至った一つの限界点・臨界点を、いろいろな角度から垣間見させてくれています。20世紀後半（80年代とか）からでさえ、ずいぶん遠くにまで来た印象を与える哲学の風景、といったところでしょうか。

またしても物理本で（電子本が出ていないので）、『世界の独在論的存在構造』（永井均、春秋社、2018）を読んでいるところです。まだ半分ほどしか読み進んでいませんが、これはとても面白い一冊ですね。デカルトの「われ思うゆえにわれ在り」の「われ」つまり私は、厳密に考えるならば、対象化された私（の表象とか）などではありえず、私、と言いながらも、そこに具体的な対象のない、無内包のものでしかない……。いわばモナド的なもの、あるいは一人称視点を徹底したもの、というふうにしか理解できません。同書はこうした、ある意味誰もが感じていながらそうは語ってこなかった内実をあえて言語化し、それがいったい何であるのかという難問に迫っていこうとするエッセイ（試み）なのですね（こんな紹介でいいかどうかもわかりませんけれど）（苦笑）。
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その問題を考えるために、著者はいろいろな道具立てを用意しています。たとえばルイス・キャロルのパラドクス。PならばQが成立する条件で、PであるのでQである、という論理関係がある場合、最後の「Qである」を必然的にそうなると見なすのか、それとも可能性としてQでありうるのかと見なすのかで、話が変わってきてしまいます。で、必然として導かれるという話は、可能性の話につねに回収されてしまって、現実に到達できません。前者をアキレス、後者を亀とするなら、アキレスは亀を振り切って進むことができません。論理式では導けるはずのQに、現実としては至らないというパラドクス。神の存在証明の問題も、まさにここにある、というわけです。

そしてそれは唯一の現実として＜私＞（私という現実としての無内包のもの）についてもそうで、デカルトのようにいくら懐疑的なもの（欺く神によるもの）を取り除いていっても、最後に＜私＞が残るという部分（現実）は、そうした神の欺きによって欺かれることがありえない、ということになり、ひいては創造する神ですら、現実としての＜私＞には触れることができない、ということも導かれることに……。時間論の＜現在＞もまさに同じ構図になっている、と著者は力説します。

見事なまでに隘路をたどる旅です。それはなんとも刺激的で、晦渋に見える文章も、その実、たいそう共感できるものだったりします。