事件からの時間の経過とともに「表現の自由の名のもとに、個人の信仰を愚弄していいのか」という論調の流れになってきた『シャルリー・エブド』の一件。それを見て思うことは、「表現の自由」ということに代表されている西欧的価値観は、宗教的なものを乗り越えた（歴史的に）普遍的価値であって、越えられた宗教の側がそれを批判するとは何事だ、といった「上から目線」が見え隠れするような気がする、ということだ。それはまさしく、敵対する諸宗教に対してキリスト教が取ってきたスタンスとパラレルなのではないか。一言でいうなら、こちらが懐が広い、こちらに倣えという論理。西欧的価値観と称されるものは、それを色濃く継承しているという意味できわめてキリスト教的・宗教的であり、宗教的な脱構築がなされるべきだとしたら、まさにそうした宗教的裏地のような部分を剥がしていくことにあるのではないか、と。

なんでそんなことを改めて思うかというと、折しも、マーク・ジョンソン「聖トマスは創造の教義をアリストテレスに帰したか」（Mark F Johnson, Did St. Thomas Attribute a Doctrine of Creation to Aristotle? New Scholasticism, vol.63, 1989）という少し古い論考を読んだから。これは、トマス・アクィナスの著作をおそらくは網羅的に眺めて、通説とは逆に、アリストテレスが創造説を抱いていたとトマスが考えているらしいことを浮かび上がらせた労作。もちろんトマスがそう端的に言い切っている文章があるわけではないらしいのだけれど、少なくともアリストテレスの神学が扱う神が、単なる不動の動者であるだけではなく、被造物すべての存在（第一質料も含め）を司っていること（付与していること？）や、あらゆる被造物がその神に依存していること、非物質的な実体や天体が恒久的存在であるとされてはいても、それらにもまた存在する上での原因（つまりは神）があると考えられていることなどが、様々な著書の要所要所から浮かび上がるのだという。なるほどトマスはかくも貪欲に（まあ、トマスに限ったことではないのだけれど）、アリストテレスの神学をも自家薬籠中のものとして取り込もうとしているようだ。たとえば『第一法令解説』（1261〜69）では、こう述べているのだという。「もう一つの誤りはアリストテレスのもので、彼はすべてのものは神からもたらされるとしているが、あくまで永遠的に、だとしている。また時間に始まりはなかったとも述べている。だが創世記第一巻には……（以下略）」。いつの間にか、アリストテレスの言う神はカトリックの神と同一視され、もはや他の神があった・ありえたことすら問題にはされなくなる。後にはカトリック信仰が連なり、それがすべてを席巻していく。

夏から引き続き読んでいるプロクロス『パルメニデス注解』第一巻（Commentaire Sur Le Parmenide De Platon: Introduction Generale.1ere et 2e partie (Collection Des Universites De France Serie Grecque), Les Belles Lettres, 2007）。ようやく一巻目の末尾にまで到達した。登場人物の配置をそのまま流出の各段階の喩えとして捉えた総論の後、プラトンのもとのテキストに沿った注解が展開し始めている。もちろんまだもとのテキストの冒頭部分でしかなく、若きソクラテスがゼノンに食ってかかる（というといいすぎか（笑））あたりの注解なのだけれど、ここですでにパルメニデスの唱える「一者」についてのプロクロスの見解がまとめられている。流出論的に第一位の座に喩えられるパルメニデスにおいては、「一者」もまた隔絶的な存在であり、他に与ることも他から与られることもない。一方、第二位の座とされるゼノンが扱う「一者」は、多へとつながっていく大元の「一」、つまりは多をもたらす原理を指していて、多の中の共通部分としての「一」であることがとりわけ強調されている感じだ。

二巻以降はおそらく、さらにその下のレベルへと話が進んでいくのだろうと思われるが、それは引き続き読み進めてから報告しよう。で、これも少し先走り的ではあるけれど、並行してフィチーノの『パルメニデス注解』も見ていくことにした。使うのは羅英対訳本（Commentaries on Plato, Volume 2: Parmenides, Part I (The I Tatti Renaissance Library), Maude Vanhaelen, Harvard Univ. Press, 2012）。まずは訳および注釈者ヴァンヘイレンによる解説序文にざっと目を通す。プロクロスの『パルメニデス注解』の受容史なども含めて要領よくまとまった文章で、いろいろと勉強になる点が多い。まず、プロクロスとの全体的な違いということで指摘されているのは、プロクロスが異教の神学者然として全体的な体系を詳述しようとするのに対し、フィチーノはむしろその神秘学的な性質にいっそうの関心を寄せている点。たとえばプロクロスは、一者から多が生じることの説明のために、一者と多（イデア）の間に「ヘナド（一者に関与するもの）」という中間レベルを設ける（ゼノンが扱う部分だ）。これに対してフィチーノは、そうしたヘナドが指し示すのは多のそれぞれの中に存在する神的な性格なのだと捉えているという。総じてフィチーノは、プロクロスのような明確な階層化よりも、プロティノスの流出論的解釈（知性とはあくまで一者の横溢によりあふれ出るものであって、低位の別階層として指定されるものではない……）を好んでいるのだという。これが一つめの軸線となっている。もう一つの軸線はピコ・デラ・ミランドラとの対立だ。アリストテレスをも神学的な伝統に含めようとするピコに対して、フィチーノはプラトン哲学の神学的要素における優位性を擁護しようとし、さらにはピコの批判のためにスコラ学の用語などを駆使したりもするのだとか。

わーお。一見とんでもなくキワモノに見えるものの（苦笑）、これはこれでとても興味深い研究だ。リチャード・バウワーほかによる「中世の多元宇宙：一三世紀のロバート・グロステスト宇宙論の数学的モデリング」（Richard G. Brower et al., A Medieval Multiverse: Mathematical Modelling of the 13th Century Universe of Robert Grosseteste, Nature, Vol.507, 2014）。今メルマガのほうで読み始めているグロステストの『光について』（De luce）が描く、第一形相としての光の拡散による物質世界を延長と、それによる諸天の形成というヴィジョンを、数学的なモデリングでもって描き出してみようというもの。先に西川アサキ氏によるライプニッツのモナドロジーのモデリングがあったけれど、これもある意味で同じような学際的研究。グロステストは『光について』で、光（lux）が質料に次元的な延長をもたらすものの、質料の半径（つまりは光の放射域だ）が増長につれて密度が漸減するとし、それが最小密度になったところがその限界域になると考える。その限界域では質料と光が合わさった完全状態が生じ、こうしてできたものが第一の天球だとされる。するとそこから別の種の光（lumen）が球の中心に向けて発せられ、不完全な質料（それは純粋ではなく、不透明だ）をさらっては圧縮していく。こうして内側の質料も漸進的に完全なものとなり限界点に達すると、そこで第二の天球が生じる。アリストテレスのコスモロジーでは第一天とされる恒星天だ。次にその第二の天球から同じようにlumenが発せられ……この繰り返しで最終的には月の天球（第九の天球）までが作られる。最後の月下世界では、もはやlumenの発出は十分ではなく、完全な物体が宿す円周運動ができない……。

こうしたlumenの動きとその減速要因などを、数学的なモデルで表し、コンピュータシミュレーションにかけてみるというのがこの論文の主要な報告内容だ。門外漢なのでモデルの細かい点についてはコメントできないけれど、かなり面白い結果が出ていることはわかる。そのままではlumenが形作る天球があまりに多くなりすぎるのだという。それを制限するためには、lumenの強度と不透明性が相当高くなければならないのだといい、結果的に、限定数の天球をもつ安定的な宇宙というのはかなり特殊なパラメータの結合状態で、きわめて例外的であることが示されている。なるほどねえ。同論考は、アンセルムスなどは神学的議論の中で、複数の世界（多元宇宙）の可能性について議論しているとした上で、ではグロステストはどの程度、他の世界の可能性について考察していただろうかと問うているが（13世紀を通じて、そうした可能世界についての議論が存在すると指摘している）、そのあたりはまさしく気になるところだ（笑）。