この間のダンテ話で出てきたペトルス・ヒスパヌス。天国編に登場する数少ない「医者」ということだけれど、俄然この人物のそちらの側面がもっと知りたくなってきた。というわけで、とりあえずウォルター・Ｊ・デイリー「ペトルスの医術−−13世紀の教訓」（Walter J. Daly, Peter’s Medicine–lessons from the 13th century, in Transactions of the American Clinical and Climatological Association, Vol.109, 1998）という論文を見てみる。これも一種の基本文献。13世紀当時の病気は基本的に悪魔の仕業とされていて、ペトルス・ヒスパヌスの医学書にも、たとえば魔女の呪いの解き方などの処方が記されていたりするという。星辰による健康への影響ももちろん取り上げられているそうだ（当たり前か）。と同時に、その医学書の記述の大きな部分は、ヒポクラテスやガレノスなど、古い時代の「権威」の注釈が占めているらしい。ところがその一方で、主著の『眼について（De Oculis）』には、かなり細かくな眼の記述があり、まだ顕微鏡はなく、人体の解剖も許されていなかった頃だけに、その正確さは驚くべきほどだと著者は言う（おそらく12世紀にサレルノで行われていた豚の解剖がもとになっているのだろうという）。このあたりには、もしかするとペトルスの先進性の一端も感じられるのかもしれない。

ペトルスは基本的にエンペドクレスや後期プラトンの思想を継承していて、脳から精気的な光線が放出されるという説を標榜しているというが、一方で知覚論に関してはアウグスティヌスにならい、感覚器官が外部の力を受けはするは、知覚そのものは魂の（能動的な）働きだという考え方を採用しているという（余談だけれど、前のエントリの中畑正志『魂の変容』の第二章によると、ボエティウスもまた、認識そのものは精神みずからの能力にもとづいているという説を取っているという。このあたり、新プラトン主義という括りになるのかしら）。

処方も基本は古来の権威（主にプリニウスやディオスコリデスなど。『医学論』で知られるケルススは1443年に再発見されるまでは断片しか伝わっていないのだという）に則ったものだという。と同時に13世紀は、イノケンティウス3世が魔術治療を禁じ、教会関係者に外科手術を禁じたりするなど、教会側の規制が厳しくなった時期でもあり、ペトルスも外科治療についてはほとんど取り上げていないのだそうだ。ただ、外科治療についての知識はペトルスにもあったらしいと著者は言い、それを無視している真意はわからないとのこと。論考の末尾では、13世紀に医学が発展しなかった理由として、仮説的にそうした権威主義、教会の規制などを挙げているが、いずれにしてもペトルスが少しばかりそうした規制から逸脱していることを、この論考は示唆しているようだ（また、あえて外科治療に手を染めたテオドリクス、ショーリヤックなどの数少ない教会関係者などの書著のほうが、はるかに面白いと著者は記している。なるほど〜）。

↓論考で挙げられているグラスゴー大学の『眼について』写本。現存する様々な版はどれも中身がかなり違っているという。

『チェーザレ』の監修者でもあるダンテの専門家、原さんのツィートで知ったのだけれど、9月14日はダンテの命日（さらにチェーザレ・ボルジアの誕生日でもあるらしい）。ダンテの没年は1321年なので、今年は没後690年か……というわけで、これを記念し、ちょっと予定を変更して未読のオンライン公開文献にいくつか目を通してみる。基本的に古いものばかり。『神曲』の中のオルフェウスの位置づけをめぐる論考とか、同書での教皇ケレスティヌス5世の扱い（ダンテによれば、教皇職に背く形で退位したとされ、地獄に置かれている）をめぐる論考とか。基本的に、『神曲』内に誰がどう位置づけられているかというのは、昔から様々に論考の主題になっているらしいことが垣間見えて興味深い。

で、個人的にとりわけ面白く読めたのがパスクアーレ・アッカルド「ダンテと医学 – 濫用の領分」という短い論考（Pasquale Accardo, Dante and Medicine – The Circle of Malpractice, Southern Medical Journal, vol.82:5, 1989）。『神曲』の中には意外に医学に関する言及がないと指摘する著者は、さしたあり医学関係者が作中のどこに位置づけられているかを抜き出してみる。天国編にペトルス・ヒスパヌス（のちの教皇ヨハネス21世）とタッデオ・ディ・アルデロット（ボローニャ大学でアラビア医術の紹介に従事した人物。ダンテも講義を聴講しているかもという話）、地獄編にはマイケル・スコット（フリードリヒ2世に仕えた学僧だが、魔術を信奉したとされる）、ディオスコリデス（薬草学の始祖の一人）、ヒポクラテス、ガレノス、アヴィセンナ、アヴェロエスなどが名を連ねている。マイケル・スコット以外は皆異教の者として第一の階層（リンボ）に置かれている。で、著者はそれらのセレクションが医学以外の部分でなされていて、ダンテが医学をどう見ていたかは明らかになっていないと断じ、別筋のアプローチを提案する。その鍵が、ソドミーでもって断罪されている登場人物たちだという。『神曲』でのソドミーが近代的な性的倒錯の意味ではなく、より広義な聖書的意味での倒錯なのではないかという説（Kay説）に従い、どうやらその断罪されている人々は、おのれの職務において本来の目的に才を使わず、売名その他の逸脱した行為に手に染めているらしいことが示唆されているのではないかという。文法家のプリスキアヌスが地獄にいて、同じく文法家のドナトゥスが天国にいるのも、前者があまりに衒学的な著書を記し、後者が平坦な入門書を記したからではないか、と（笑）。で、ダンテ自身、医者・薬剤師のギルドに入っていたことを記して論考は閉じられている（ギルド加入はプリオーリ、つまり行政府の高官になるために必須の条件で、詩人にはギルドがなかったためか（笑）、ダンテは医者・薬剤師のギルドに入ったのでは、と……）。いや〜なかなか面白いっすね、このあたりの話。

↓wikipedia(jp)から、おなじみのダンテのフレスコ画。アンドレア・デル・カスターニョ画（1450年頃）

占星術系の話になるけれども、アルベルトゥス・マグヌスについての論考から、ニコラ・ヴェイユ=パロ「星辰の因果性と中世の＜形象の学＞」（Nicolas Weill-Parot “Causalité astrale et « science des images » au Moyen Age : Éléments de réflexion”, Revue d’histoire des sciences, Numéro 52-2, pp.207-240, 1999）というのに目を通しているところ。天空の星が地上世界に影響するという考え方はもちろん古くからあるわけだけれど、中世盛期においてはそれまでの「星を読む」という象徴論的な考え方から、アリストテレス思想（と『原因論』）の浸透で、上位の存在から下位の存在へと影響の連鎖が続くという因果論的な考え方にシフトしたとされる。そこでは（たとえ稚拙なものでも）多少とも「科学的な説明」がなされるようになり、たとえばアルベルトゥス・マグヌスは、一部の宝石など（護符として用いられる）に宿るとされる力の源泉を天空の力によるものと説明したりしている。同様に、異形の人間の誕生とか、人間の顔をした豚、さらには人間や動物の姿が自然の岩（宝石）に刻まれる場合があることなども同じ系列の作用で説明づけられる。で、これまた同様に、占星術的な作法にもとづいて人為的に像を刻む場合（それがすなわち＜形象の学＞）にその石が同じような効力をもつ、という場合についても、アルベルトゥスは考察をめぐらしているのだという。

面白いのは次の点だ。著者によると、トマスなどはそういう護符のたぐいは上位の存在（ここでは悪魔ということになる）に対する「しるし」でしかなく、なんらかの力がもたらされるのはその上位の存在によるものだとするのに対し、アルベルトゥスは自然物の場合と同様に、製作が占星術的に適切なタイミングで行われれば、天空の力が、それを製作する者（職人=アーティスト）を媒介として（職人をいわば「導いて」）その像に直接宿りうるのだと論じているという。一方で人間がその力を阻む物質性をもっていることが強調される場面もあるといい、このあたり、以前にも出てきたような気がするが、媒体=障害物という二面性を人間（のとくに身体？）に見出すという、アルベルトゥスのちょっと興味深い人間観が伝わってくる。天空の決定論的な影響と自由意志とがせめぎ合う舞台としての人間、か。論文後半は、占星術的な作法の問題とも絡んでくる、像の力の作用の因果関係の詳細についての模様。

↓ヴィンチェンツォ・オノフリ（15世紀）によるアルベルトゥス像。wikipedia(en)から。

研究発表のペーパーないしレジュメ、研究計画のようなものだと思うのだけれど、ビンゲンのヒルデガルトについての小論を読む。ケヴィン・アンソニー・ヘイ「ヒルデガルトの医術、中世ヨーロッパの体系的医術」（Kevin Anthony Hay, ‘Hildegard’s Medicine: A Systematic Science of Medieval Europe’, The Proceedings of the 17th Annual History of Medicine Days, March 7th and 8th, 2008 (University of Calgary, 2008)）。12世紀のヒルデガルトは女性ヒーラーの有名どころでもあるけれど、ここではその著『原因と治療』（Causae et curae）を中心として、その医術について主要な論点を至極順当に（スタンダードに）まとめている。一つ前の投稿にもあるように、13、4世紀に大学が医学教育の拠点として本格化する前は、サレルノなどは例外として、医学的知識は修道院に蓄えられていたとされる。よって12世紀ごろは、大学で教育された医者というのはほとんど各地にはおらず、女性の治療師は主に修道院を中心に地域の医療を賄っていた可能性が高いという。ヒルデガルトはそういう存在の一人だったというわけだ。Causae et Curaeに記された内容の出典として、この著者は（１）聖書、（２）古来のラテン語文献、（３）修道院で伝えられていた実践的知識、そして（４）ドイツ農村部の民間療法の知識などを挙げている。これもまた順当。個人的には以前、ヒルデガルトの著書を一時期それなりに精力的に読んだことがあるのだけれど、確かにその治療についてのものは一種独特なテキストになっていたような気がする。そのうち再読したいけれど、上の四つの出典部分それぞれを切り出して検証する、みたいな読み方は確かに面白そうな気がする。もちろん、この著者も含めて、そういう作業をしている人もいるだろうし、すでに論文としてまとめられているものがあればそちらも参照したいところ。

↓Wikipedia (en) より、啓示を受けるヒルデガルト（『スキヴィアス』の挿絵、自画像？）