とりあえず、ヘルメス選集XVIII章冒頭の「音楽の喩え」部分から、末尾を訳出しておく。その後の部分は次のようなかたちで神の称賛が続く。まず神は発芽や実りをもたらす太陽に喩えられ、次いで今度は父親に喩えられる。子供たちをあえて褒め称えることはしないが、子供たちの努力を静かに見守る存在だというわけだ。その後はさらに子供に相当する諸王による平定が讃えられ、王の名前がその象徴をなしているとされる。ここまでで16節。で、この章の結論部分は欠損。

9. したがって演奏家は、万物の神たるこの上なく偉大な王のほうを向くがよい。その神は常に不死であり、永遠であり、永劫の昔からすべてを司り、第一の勝利の覇者であって、そこから、勝利を受け取る後続の者たちすべての勝利がもたらされるのである……。

10. したがって、そうした称賛をもってして、言葉は私たちのもとへと降りてくるよう促されるのであり、共通の安全や平和のための諸王の統治へと捧げられるのだ。それらの王には、かつて最上位の神によって最大級の権威が付され、また神の右手の側から勝利が与えられ、あらかじめ審判も下り、戦の前から褒美も準備され、その勝利の記念は乱戦の前から建てられ、王になることのみならず最上の勇者たることも定められ、彼らは軍事行動にいたる前から野蛮人たちを恐れおののかすのである。

前にも触れたけれど、このXVIII章は基本的に王（ならびに最高位の神）を讃えることがメインモチーフとなっている。それが徐々に前面に出てくるのはこの7節以降から。

7. これはまた、私が自分が被ると感じるところのものである。いと高き方々よ。というのも、まさに今しがた私は自分の弱さを認め、少し前には自分が病弱であると感じていたが、より上位にある方の力によって、王のための歌を仕上げ、歌うことができそうだからだ。したがって、助力によって行き着く果てには諸王の栄光があるのであり、その記念碑からこそ私の言葉の熱意が生じるのである。では先に進もう。それが音楽家の望みなのだから。では急ごう。それが音楽家の意志なのだし、そのためにリュラを調弦したのだから。かくして、与えられた指示がよりよい音を求めるほどに、より甘美な調べを歌い、より心地よい曲を演奏するようになるのだから。

8. 諸王のためにこそ、音楽家はリュラを調弦し、讃える音型を用い、王からの賛辞を目的とするのである。まずはあらゆるものの最高位の王、すなわち善なる神のためにみずからを奮い立たせるのだ。歌はまず高みから始め、神の似姿において支配権をもつ第二の層へと下っていく。というのも、諸王にとってお気に入りであるのは、歌が高みから順に階層を下っていき、彼らに勝利がもたらされたその場所から、継承される希望が導かれることだからだ。

ヘルメス選集のXVIII章の続き。道具（すなわち身体、物質的なもの）には偶発的な事象がつきもので、だから不安定なのだとし、それが貶められるほどに精神への賛美が高まるというこの一節、まさに西欧世界の思想の根源を見る思いがする……（苦笑）。と同時に、その精神を支配者たる神が助けるという構図も示されている。うち捨てられる道具とつねに上方へと引き上げられる精神の二項対立。

4. 仮に彫刻家のフェイディアスが用いる素材が、作品の完全な多様性にそぐわないなら［……欠落……］歌い手があたう限り全うしようとしても、私たちは原因をその歌い手に帰すわけではなく、無力な弦を咎めるのであり、というのも張力をわずかに弱めたばかりに、張力をたるませたために、甘美な歌のリズムを損なったからである。

5. だが、楽器について偶発的事故が生じても、誰も歌い手を非難しはしないだろう。ただ、楽器が悪く言われるほどに、しばしば弦がちょうどの音程で弾かれるときには、歌い手の栄誉は高まっていくのだった。［欠落］聴衆も、より大きな称賛をその歌い手に送り、その者にほとんど不平など抱かなくなる。そのように、あなたがた高貴な人々もまた、内面の竪琴を歌い手に合わせてごらんなさい。

6. けれども、巧者の中には、竪琴の作用がなくとも、高貴な調べの準備ができていれば、しばしばおのれ自身を楽器のように使い、密かな方法でもって弦の調子を合わせ、必要に応じた調べを荘厳に奏でて、聴衆をたいそう驚かせてみせる者がいることも見て取れる。歌を司る神の寵愛を受けていたあるキタラ弾きの歌い手などは、あるときコンテストで弾き語りをしていると弦が切れ、競技が続けられなくなったが、支配者の采配によって切れた弦が補われ、名声を得るよう恩寵が与えられたと言われている。というのは、弦の代わりに蝉が、支配者の采配によりそこに止まり、メロディを補完し、その場を収めたからである。そのためキタラ弾きは、弦にほどこされた治療により苦痛を癒され、勝利の栄誉を勝ち取ったのだ。

Les Belles Lettres版の解説では、このヘルメス選集（C. H）のXVIII章は、「王」（ディオクレティアヌスとその取り巻き）を讃える演説（300年ごろの）の寄せ集めだとされる。しかも実際に発話された演説だという確証もない、と。ヘルメスとその弟子たちのとの関係のない、いわば偽論文であって、C.Hに収録されたのは編纂者の無知によるのでは、とのこと。編纂者は何かこういう「無意味な戯文」に魅せられたのだろうという。

また、この第二節の欠落を含む部分は、音楽で「競い合う」（ἐναγωνίζεσθαι）という場合の、コンクールでのパフォーマンスの順番が反映されているのだとか。ラッパがまず最初に吹かれ、伝令の声、叙情詩の朗読、詩人による朗誦などが続いた後、笛の出番となり、次にキタラ（琴）演奏、そしてキタラの弾き語りが繰り広げられ、これが演奏のハイライトとなるという。

2. 音楽であたう限り競い合いたいと思う巧者にとって、まずはラッパ吹きがそのスキルを誇示しようとし、次いで笛吹きが叙情的な楽器でメロディの甘美さを味わわせ、葦笛やプレクトラムが歌の拍子を決め（……欠落……）、原因が帰される先は演奏者の息ではなく、より高次の存在でもないが、その者自身にはしかるべき敬意を払い、楽器については弱点を非難するのである。なぜならそれがこの上なき美を阻み、奏者の歌を妨げ、聴衆から甘美な調べを奪うからだ。

3. 同じように、私たちについて、肉体的な弱さがあるからといって、観衆の中に、私たち人類を冒瀆的に非難する者など一人もあってはならず、むしろ神が疲れを知らぬ気息であること、つねにみずからに固有の学知との繋がりをもち、途切れることなく幸福感に溢れ、つねに変わらないその善き行いをあらゆることに用いることを認識しなくてはならない。

偽プルタルコスの『音楽について』を、Loeb版（Moralia, Volume XIV: That Epicurus Actually Makes a Pleasant Life Impossible. Reply to Colotes in Defence of the Other Philosophers. Is “Live Unknown” a Wise Precept? On Music (Loeb Classical Library)）で一通り読んでみた。これもなかなか面白い。音楽に詳しい二人の人物が、招かれた食事の席で音楽史というかその来歴について蕩々と語るというもの。最初に話をするリュシアスは、音楽がキタラに合わせて唄うことから始まったとし、ゼウスとアンティオペの子、アンピオンを開祖としている。神話世界からの連続的な歴史記述が面白いが、その中でも笛などの音楽よりもキタラのほうが古いと述べているのが印象的だ。笛も最初は伴奏用で、それから単独で演奏されるようになったとされている。さらに、ドーリア、フリギア、リディアの各旋法も古くからあったとされ、時代が下るにつれていくつかのノモスが確立されていくと説明される。ギリシア音階のエンハーモニーの考案者はアリストクセノス（前四世紀：最初の音楽理論家ともされる）だといい、リズム形式についてはテルパンドロス（前七世紀：四弦キタラを七弦にした人物でもある）が革新的だ、などと述べている。で、それに続いて今度は、ソーテリコスが語り始める。そちらは古代の人々と近代（というか同時代の）人々との対比を取り上げ、ミクソリディア旋法などの台頭について述べてみせる。詩人たちが悲劇を伴奏するようになっても、なかなかあえて半音階を用いることはなかったが、それは「近年」になって用いられるようになってきた、という（キタラの音楽ははじめから半音階が用いられていたとされたりする）。一方でリズムに関しては古代のほうが複雑だったという。そこから今度は和声法的な話になり、数比の話などが出てくる。戦と音楽、テルパンドロス（再び！）の革新性、ヒポリディア旋法の考案（ポリュムネストスとされる）、熱狂的叙情詩（ヘルモネのラソス）、音楽教育の基本、理論の発展、音楽療法など、様々な細かい話題が続いていく。

『音楽について』はプルタルコス『モラリア』の末尾を飾るテキストだが、これはプルタルコスのものではないという説が有力とされていて、おそらくは13世紀のビザンツの学者マクシモス・プラヌーデースが『モラリア』の文書群に入れたものでは、と言われている。アンジェロ・メリアーニ「カルロ・バルグリオのラテン語訳プルタルコス『音楽について』へのノート」（Angelo Meriani, Appunti sul De musica di Plutarco tradotto in latino da Carlo Valgulio, in Ecos de Plutarco en Europa. De fortuna Plutarchi studia selecta, ed. Aguilar & Alfageme, Sociedad Española de Plutarquistas, 2006）（PDFはこちら←注意：このPDFは2ページ目以降が上下逆になっているので要編集）という論考によれば、一六世紀に再発見された際、すでにエラスムスや仏語訳を手がけたジャック・アミヨなどが、文体的な違いをもとに、プルタルコスを著者とする説に疑念を表明しているという（音楽理論家でリュート奏者でもあったヴィンチェンツォ・ガリレイも同調しているのだとか）。同論考では、このテキストには同時代への言及などが盛んにあって、しかも明確にアナクロニックな部分もあることから、後の時代に舞台となった時代を思い描いて記された文章なのだろうとしている。同論考はさらにその一六世紀の受容について、上のガリレイや彼がもとにしたバルグリオのラテン語訳について追っている。