再びヴェベール本からメモ（第一部のセクションBの初め）。1250年以降、心身二元論はゆるやかに新たな展開を迎えるようになる。アヴィセンナの議論を取り入れて実体的形相としての魂を論じるオーベルニュのギヨームや、二元論を貫きつつ身体との結びつきを議論するラ・ロシェルのジャンあたりから、形相の複数性の問題へと議論がシフトしていく萌芽が見られるらしいのだけれど、ボナヴェントゥラあたりになると、ミクロコスモスとしての人体の考え方などもあって、いよいよ身体にも一定の実体性が認められるようになる。また一方では、やはりボナヴェントゥラだけれど、非物質的とされる魂にも質料的なもの（霊的な質料）があるといった議論も出てくる。とはいえまだそれは従来の心身二元論の枠組み内での議論だった、と著者は捉えている。……。

心身二元論がより細やかな実体的形相の複数性の概念に置き換わり、一定の定着を見るのは1270年ごろだという。人間の実体的形相は魂のみなのか、魂と肉体と二つあるのか、魂は複数の実体から成るのかといった問題圏が出来上がっていくのだけれど、とりわけそれに貢献したのはボナヴェントゥラの弟子筋の論者たち（バックフィールドのアダム、リチャード・ルフスなど）。さらにその議論の背景をなすものとして、「復活後のキリストは＜人間＞であったのか」（要は「埋葬された身体は誰のものか」）という12世紀来の神学問題があった。アウグスティヌス主義を抱く人々は、身体もまたキリストに属するとして、魂と身体の二つの実体的形相を認める立場を取る。で、ここに、霊的な質料というアヴィチェブロン由来の考え方や、物体性の形相というアヴィセンナ由来の考え方が結びつき、その立場は理論的にも強化されていく。著者はゲントのヘンリクスやジョン・ペッカムをそうした議論の代表として取り上げている。この形相の複数性義論に関しては、ヘンリクスが関わったタンピエの禁令というよりは、ペッカムが大きく関わった1277-1284年のオックスフォードの禁令のほうが重要そうだ（ちなみにCiNiiに、坂口昂吉「オクスフォードにおけるアリストテレス禁令について」（史学 34(1), 91-110, 1961-07、慶應義塾大学）という論考があって参考になる）。で、同書はこの後、単一形相論者（アルベルトゥスからトマス）の議論と、単一論・複数論の対立の話に向かう模様。

年も明けたので、早速今年の第一弾として、シスメル社のミクロログス・ライブラリーのシリーズからアゴスティーノ・パラヴィチニ・バリャーニ編『植物の世界 – 医学、植物学、象徴論』（Le Monde végétal – Médecine, botanique, symbolique, éd. Agostino Paravicini Bagliani, Sismel – Edizioni del Galluzzo, 2009）を読み始める。このシリーズはいろいろと面白いテーマを扱っているので、今年はさらに注目したいところなのだけれど、それはともかく。今回のこの論集は、ローザンヌ大学でのシンポジウムの記録。サブタイトルにあるように、植物について医学、植物学、象徴論など多面的にアプローチした仏語・伊語の論考を21編も集めていて圧巻。その中から、まずはパオラ・カルージ「鉱物のような花、花のような鉱物：イスラムの錬金術とその庭園」（Paola Carusi, Fleurs minérales, minéraux fleurissants : L’Alchimie de l’islam et son jardin）を覗いてみる。中世イスラムの錬金術書の手引き書に、ときに鉱物に混じって植物の名称が現れることがあるといい、それらが鉱物なのか植物なのかを具体的な例でもって検証しようというのが論考の主旨。ベースの資料は雑多な錬金術書の集成から成るカイロ写本と2種類のパリ写本で、取り上げている題材はtalqという素材。錬金術で使われる原料とされ、月の満ち欠けに応じて体積が変化する（？）とされる「月石」と、やはり月の満ち欠けで葉が成長する「月草」との二つの意味をもっているという。

中世アラブの科学書（13世紀など）では、talqは透明石膏（sélénite）と同一視されていた。すでにラージーやアヴィセンナにも透明石膏の満ち欠けの記述があるといい、さらに遡れば、ディオスコリデス、プレニウス、イシドルス、ユウェナル、アウグスティヌスなども言及していて、近代初期ならばアグリッパなども取り上げているとか。最古の錬金術書とされる偽デモクリトス『自然学と秘術』にも記されている。で、すでにしてディオスコリデスなどに、植物との関連が示唆される記述があるという。

では月草のほうはどうかというと、月の満ち欠けとともに成長する植物についての記述は、イスラムの錬金術の伝統に古くからあるようなのだけれど（10世紀、パリ写本1）、どうやらそこでは「植物だというのは石のアレゴリーだ」みたいな説明がなされ、上の透明石膏が示唆されているらしい。けれども論文著者によれば、もしそうだとすると錬金術の処方上、一種のトートロジーをなしてしまうという問題が生じる。そこで著者は、カイロ写本とパリ写本2にあるharmalという植物に着目する。これはどうやら、薬草として使われるヘンルーダの一種（rue de Syrie）で、これが様々な特性の類似（白の色、種、薬効の共通性）や錬金術の象徴体系、アレゴリーなどを通じて同一視されることになったのではないか、とされている。さらにはペルシア・インド系の宗教的伝統が絡んでいる可能性も……（？）。もちろんこのあたりの議論は推論でしかないわけだけれど、いずれにしても13世紀ごろには西欧世界でも「月草」なるものの存在は確信されていたというし、細かな話ではあるけれど、その意味世界の拡がりには、なにやら年の初めから妙に興味をかき立てるものがある（笑）。

……とまあ、こんなわけで、この論文集はさらに少しばかり取り上げていくことにしよう。

テオフラストス『植物誌』の6巻から9巻（Loeb版の下巻）をざっと読み、次いで付録のようについている小論から「匂いについて」を読んでいるところ。『植物誌』の後半、とくに末尾の9巻は、治療に関係する植物の効用や活用法を説いた部分で、その操作志向が強く鮮明に出ている気がする。「匂いについて」も同じような観点で書かれていて、匂いを出す仕組み（かなり簡便に記されているが）を前提に、具体的な現象や合成方法・混合方法などが長々と解説されている。アリストテレスの機能主義的なスタンスを、そういう面に力点を置きながら受け継いでいるということかしら。こうなると気になるのはほかの著書はどうなのかという点。やはり操作志向が見られるのかどうか。ちなみに先のブラッドショウ本では、テオフラストスはどうやら、アリストテレスのエネルゲイア概念をキネーシスに近い意味に重点を置く形で受け継いでいる、ということらしい。形而上学ではなく、自然学において使われている意味が強調されるという話で、しかもテオフラストスは（アリストテレスに反して）、運動とは十の範疇のいずれにも見出されるもの（！）と考えていたといい、自然のあらゆる事物は運動において存在すると論じているという。天球の回転運動しかりで、それは自然に、その本性に備わった属性だとされるのだとか。結果的に（というべきか）、アリストテレスに見られるような第一動者への思惟の帰属といった話は出てこず、テオフラストスは知性のような非物質的なものが物体的なものを動かすといった議論を（意図的に？）スルーしてしまっているというのだ。

なるほど、その点もまた「操作性」重視という観点の反映かもしれない、などとつい考えてしまう。一種のプラグマティズム？理路の簡素化？クラスよりもインスタンスを重視？うーん、物体を動かすものを外的な知性よりもむしろ内在的性質に位置づけたほうが、確かに物体同士の組み合わせや操作はより考察しやすくなるが……。そのあたりも含めて、他の著作にも当たってみなくては……。

これまた夏読書ということで、実に久々のコジェーヴ本。アレクサンドル・コジェーヴ『権威の概念』（今村真介訳、法政大学出版局）。権威というある意味不思議な現象を、現象学的、形而上学的に分析していくというなかなか興味の尽きない一冊。前半が分析、後半はその演繹となっている。コジェーヴによる権威の定義は、要するに物理的強制力を伴わず、かつ対抗行為が断念されるような強制的関係ということ。まずこの否定神学的な規定が印象的。ひさびさに大陸的な定義様式を見たなあ、という感じ。で、その権威だけれど、それは四つの純粋タイプに分かれるという。父の権威、主人の権威、指導者の権威、裁判官の権威がそれで、それぞれ、スコラ学、ヘーゲル、アリストテレス、プラトンが対応する理論を提示しているのだという（この純粋タイプが組み合わさることで六四ものヴァリアントが出来上がるのだそうだ）。個人的にはやはりとくにこの父の権威（原因論的）という部分が興味深く、スコラが絡むことからもわかるように、そこには神の権威という主題がつきまとう。で、そこには権威の伝達の問題、記憶の問題、永遠という時間の様態の問題などなどが絡んでいて、コジェーヴはそれらを実に見事に切り分けて提示してくる。うーむ、なんともいえない鮮やかさ（？）。