きたる10月31日は、ルターの『95箇条の提題』がヴィッテンベルクの城教会の扉に貼り付けられたとされる1517年10月31日からちょうど500年。これが宗教改革の出発点だったということで、今年は宗教改革500年のメモリアル・イヤーにされているわけだけれど、厳密に考えるなら異論も出そうだが、もちろんこういうお祭りがあってもよい。ルターの著書の邦訳（『宗教改革三大文書 付「九五箇条の提題」 (講談社学術文庫)』、深井智朗訳、講談社、2017）など、関連出版などが相次いでいるのは歓迎したいところでもある。というわけで、とりあえず個人的には岩波書店の『思想 2017年 10 月号 [雑誌]』（特集「宗教改革500年−−社会史の観点から）を眺めてみた。個人的に興味深かったのは、渡邊伸「全体に関わることは全体で決めるべきだ−−公会議問題から見たドイツ宗教改革の展開」。トレント公会議が開催されるまでの、プロテスタントとカトリック、そして世俗の政権が入り乱れる複雑な経緯を、ドイツ国内の動きを中心に詳述している。論文著者によると、そこには「信仰問題が帝国内の問題に収斂していった経緯」が見られ、トレント公会議は「普遍性を主張する中世世界から個性を主体とする近代世界への転換」点にあたるとされる。同論文の最初のほうには、公会議の問題について、議決を通して考察する研究が見当たらないと指摘されていてちょっと衝撃を受ける。手つかずの空白領域がそんなところにもあるとは……。

これを受けて読み始めたプロスペリ『トレント公会議』（大西克典訳、知泉書館、2017）は、抑制の利いた簡潔な文体で、やはり宗教世界と世俗世界との確執を描き出している。まだ冒頭部分だけだけれど、面白い指摘が多く、たとえばニュルンベルク帝国議会（1522）の後に公会議の開催を要求したのがドイツ諸侯で、しかもその会議の中心的な目的は何なのかははっきりしていなかった、といったくだりが印象的だったり。教皇周辺には開催に消極的な筋があり、和解を求めてカール5世の宗教政策を支持した一派もあり、また情勢の変化（ルターの死や宗教対話の失敗）によって力関係も変わったりしながら、公会議開催についてのある意味リカーシブな議論が開催後までも取り沙汰されたりしたらしく、公会議を政治利用しようとする向きと、なんらかの改革的成果を望む人々などの拮抗関係が、公会議そのものとそれを取り巻く環境をきわめて複雑なものにしていたようだ。これもまた、リアルポリティクスの醍醐味だ。

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余談ながら上の『思想』からもう一つ。早川朝子「宗教改革と医学の「近代化」」がまた面白い。身分の低い外科医に解剖をまかせ、ガレノスの権威ある諸説を講じるだけだった中世以降の医学の教師たちに対して、みずから解剖を行いガレノスの誤りをも指摘したベルギー出身の16世紀の医師ヴェサリウスの姿を、宗教的権威に挑むルターに重ねている。ガレノスの説による（誤った）血液循環の話なども取り上げられていて参考になる。

これまた夏読書ということで、ニコラウス・ステノ『プロドロムス―固体論』（山田俊弘訳、東海大学出版会、2004）を読む。ステノは17世紀のデンマーク人司教。金細工職人の家に生まれ、医学で研鑽を積んだ後に、サメの歯の化石への関心から地質学的な研究へと進んでいったという、それ自体興味深い経歴の持ち主。プロドロムスとはもちろん序論という意味だ。訳者による解説によれば、本論は書かれずじまいだった模様。面白いのは、物体が微粒子から成るという考え方、さらには固体のある種の形成が流体（をなす微粒子）の蓄積によってなされているという考え方を採用している点。ステノのスタンスはどこか巧妙で、そうした微粒子そのものの考察（それがどんなものであるかとか、どのような性質をもっているかとか）には向かわずに、ひたすら実利的に、説明原理としてそうした微粒子を引き合いに出している。必ずしも原子論ではなく、なんらかの超微細な繊維のようなものを考えているようだ。地層などの形成に関する考察も、流体の固着という観点から説明づけられる。また、化石が生物由来であることもはっきりと示されていて、地中でも地上と同じようなプロセスで生物が形成されるといった、当時人口に膾炙していたらしい説には否定的だ。

これと平行して、同書の訳者による次の一冊にもざっと眼を通してみた。山田俊弘『ジオコスモスの変容: デカルトからライプニッツまでの地球論 (bibliotheca hermetica叢書)』（勁草書房、2017）。ステノを主軸に、同時代的な地学思想をめぐっていくという一作。『プロドロムス』にも、地層の形成についてデカルトへの言及があるけれど、そのデカルトの地学、デカルトの論的だったガッサンディ、さらにキルヒャー、ウァレニウス、フックなどの地学思想、さらにはスピノザ、ライプニッツなどの大御所が取り上げられていく。主軸ないし主役をなしているのはもちろんステノなのだが、たとえば地層の形成においてはデカルトの考え方が際立っていたり、化石の形成理論においてはフックが先行していたりなど、ステノは相対的にどこか影が薄くなっている印象もなきにしもあらず。ステノを主軸に据えたことの、その特異性はどこにあったのかが朧気になってしまうような気さえする。むしろフックなどのモノグラフが案外面白いのではないか、という印象さえ抱かせ、なにやら落ち着かない気分にもなる。とはいえ、視点を変えるならば、これは地学の成立を、取り上げられている主要な思想家が織りなすネットワーク的な様態に見いだそうとしているのかも、という気もしてきた。そのように眺めるならば、印象はがらっと変わる。それぞれの思想の有機的繋がり、連関などについては、研究はまだ端緒に差し掛かっただけのようにも思われるし、今後のさらなる展開にも期待できるのかもしれない。

名前は聞いてもまだ実際のテキストは未読のディオニュシオス・ロンギノス（伝）『崇高論（περὶ ὕψους）』（1世紀ごろの修辞学のテキスト）。これについての研究書が出たと聞き、さっそく読んでみる。星野太『崇高の修辞学 (シリーズ・古典転生12)』（月曜社、2017）。修辞学的に「崇高」概念を扱った最古の書とされる偽ロンギノスの『崇高論』は、長い忘却の後に16世紀に再発見され、17世紀にニコラ・ボワローの仏訳などで広く知られるようになったというが、その後再び忘却へと転じ、その間崇高概念自体はバークやカントを通じて「美学」の領域で練り上げ直され、やがて20世紀の終わりごろになって、ミシェル・ドゥギー、ラクー=ラバルト、ポール・ド・マンなどが取り上げるようになる……。この大筋の流れに沿って、大元の『崇高論』がどのように「発見」され、また「換骨奪胎」されていくのかを追う、とうのが同書。三部立てで、いわば三段ロケットのような構成。

個人的に興味深い点を二つほど。まず、偽ロンギノスのそもそもの崇高概念が、「いわく言いがたいもの」として、テクネーとピュシス、パンタシアー（ファンタシア）とパトス、カイロスとアイオーンのそれぞれの交差・狭間に位置づけられるとする第一部の説。これら対概念は、ロンギノスにいたる思想的伝統の中で、ときに一方が他方を産出する触媒のように扱われていたりするようだが、それがロンギノスにおいて、ある種別様の明確な区別、あるいは産出関係の逆転のような事態に至っている、ということらしい。伝統の継承とその変形という観点から、このあたりの変遷はもっと深掘りしてほしい気もする。

もう一つは、近代初期においてまさに「いわく言いがたいもの」として崇高概念を訳出した、ボワローの翻訳の問題（第二部）。一般に忠実ではないとされているというその翻訳だが、同書の著者はそこにある種の意図的な操作を見ようとしている。同書に引用されている箇所からすると、確かにその意図的操作という捉え方には賛同できそうに思える。原文にない語の挿入という点は、いわば訳注が字の文に入り込んでいる感じだ。「崇高」そのものと「崇高な文体」という原文にない区別を用いているという点も、読み手への配慮という感じだったりはしないのだろうか。また、原文が「詩人みずから復讐の女神たちを見ている。そして、彼はみずからの心のなかにあるパンタシアーを、聴衆にも否応なく喚起するのだ」となっている部分を、ボワローが「詩人は復習の女神たちを見てはいなかった。しかし、彼はそれを生々しいイメージに変えることで、それをほとんど聴衆に見せるまでにいたったのである」と、字面的には正反対に訳しているという箇所も、ボワローがおのれのファンタシアの理解・解釈（つまりは復讐の女神はそのまま見られうるものではなく、ファンタシアとして見る以外にない、ということか。これは知覚論・似像論という哲学的な問題でもありうる）にもとづいて、ある種の修辞的にな誇張の技法をあえて適用しているというふうに考えることもできる（それが許容範囲かどうかはさておき）。ボワローは、字面こそ忠実ではないとはいえ、解釈をともなった意味を伝えるという「翻訳者的な」姿勢においては、ある種の一貫性を有しているような印象だ（要検証ではあるけれど）。

宗教改革以降の神学についても概略を押さえておきたいと思い、ちょうど出ていたW. J. ファン・アッセルト編『改革派正統主義の神学―スコラ的方法論と歴史的展開』（青木義紀訳、教文館、2016）にざっと目を通した。本格的論文集かと思いきや、なんとプロテスタント神学（という言い方を同書はあえてしていないのだけれど）の歴史にまつわる入門書。こちらとしては願ったり叶ったりという感じだ。全体的な流れが掴めるようにとの配慮から、先行するカトリックのスコラ学の概要や、それを支えたアリストテレス思想の概要までちゃんとまとめてある。そして本題となる「改革派」の神学。そちらも年代区分を設定し（1560年から1620年の初期正統主義時代、1700年ごろまでの盛期正統主義時代、1790年ごろまでの後期正統主義時代）、それぞれの概要や代表的論者のサンプルを紹介している。

原書が2011年刊ということで、迅速な邦訳刊行。近年の研究動向が様々に指摘されていることなどもあって、重要視されているのかもしれない。全体を貫くのは、歴史的な連続の相で（断絶ではなく）宗教改革の動きを見ようとする視点。たとえばルターの有名な提題は、スコラ的な方法論の最たるものである神学討論を申し込むという形を取り、その行動そのものはきわめて中世的だったと見ることもできるという（p.87）。人文主義全般もまた、方法論的には中世のスコラとの連続性の中に立っていたとされる。1500年前後の大学の歴史からは、スコラ主義と人文主義の深刻な対立などなかったことがわかってきているという（p.116）。カルヴァンにしても、その批判対象はスコラ的伝統そのものではなく、あくまでソルボンヌの後期唯名論神学だといい、『キリスト教綱要』においては古いスコラ的分類を採用したり、その有用性を認めたりしているのだという（p.119）。歴史的な像は少しずつ塗り替えられているという次第だ。

また、もう一つの全体的な視点として、改革派神学の多様な系統という論点がある。改革派スコラ主義の評価はもはや、たとえばカルヴァン一人だけで代表させるわけにはいかない、とされる（p.268）。いきおい、歴史記述は群像劇的になってこざるを得ないというわけだ。○○主義と言及してよしとするわけにはもういかない、と（p.271）。それはどんなモノグラフについても言えることで、歴史研究の醍醐味はまさに、微細な部分にいかに入り込み、様々な水脈をいかにすくい上げるかというところにあり、研究全般がますますそうなってきている印象だ。