「近代初期・近世のほうへ」タグアーカイブ

ジョルダーノ・ブルーノの魔術観

De la magie (nouvelle édition)このところ久々に、モノ(技術的対象)と人間との一種の混成状況を扱うものを少し読んできたが、そこで問題になっているのは、そうした混成状況がある種の操作性だったり倫理だったりを纏うという、脱人間論(機械化)的な議論と、それでもなお人間が主体としての揺るぎない地位を占めているという議論との、ある種の揺れ動き、あるは往還運動であるように思われる。で、言わずもがなだが、この議論には何度も繰り返されてきたような既視感がある。ルネサンス期あたりの魔術の関わりなどはまさにその一つではないだろうか……というわけで、16世紀の魔術論をジョルダーノ・ブルーノの小著『魔術について』(De Magia)を、手っ取り早く仏訳版(Giordano Bruno, De la magie (nouvelle édition), trad., Danielle Sonnier et Boris Donné, Éditions Allia, 2009)で読む。この小著は、ブルーノの生前には発表されず、19世紀末になってようやく日の目を見たものだそうで、ブルーノの主著である対話篇などとは趣きが異なり、どちらかといえば私的なメモといった風のもの。中味は、いわゆる魔術書ではなく、なんらかの秘伝や術が解説されているわけではない。むしろその背景をなす哲学的・自然学的な議論が大半を占めており、その個々のトピックは多岐にわたるわけだけれど、基本的には、主体の他者への働きかけが物質を介してなされている(物質だけでは他の物質に働きかけえない)という考え方が読み取れる。一方で形相が作用の主体をなすという点も揺るぎない。物質を結びつけるシンパシー、連携、結合などはすべて形相からもたらされる、と。いくぶん怪しげな部分(悪魔への言及など)を差引くならば、これはまさにモノと人間の混成状況での操作性論・倫理学の先駆け的なものとしても読めるというわけだ。

巻末には仏訳者らによる解説があるのだけれど、そこではブルーノにとっての同書が、マルクスにとっっての『フォイエルバッハに関するテーゼ』にも匹敵するものではなかったかとの指摘がある。つまり、純粋な理論による世界の秩序の考察を、世界を変えるための真の活動でもって乗り越えるための、手段として魔術があった、というわけだ。とはいえ、それはあくまでマニフェストなのであって、同書で展開する魔術論は抽象的なものにとどまり、魔術的なものがもたらしうる宇宙の霊的な連続性の証拠にこそ、ブルーノの関心はあったのだろうとも述べている。このあたりの話の是非はすぐには判断できないので、さしあたり置いておくけれども、印象としてはそれが「観想的魔術」(G.ノーデという研究者の用語)だったという解説は妥当のようにも思える。

また余談になるけれども、個人的には、魔術(いわば技術的介入)の操作がもたらすモノのシンパシーないし調和の喩えとして、楽器の話が出てくるのも興味深い。狼はロバや羊にとってのおそれをなす対象だが、ロバの皮を張った太鼓は狼の皮を張った太鼓(!)よりも音の厚みでまさっている、とか、羊の腸を張ったリュートは、狼の腸を張ったリュート(!)とは、調和した音を生み出すことができないとか……云々。狼を用いた太鼓やリュートがあったとは思えないけれど(?)、表現として面白い。これまた解説によると、少し時代が下ってからのディドロも、同じようなレトリックを駆使しているといい、人間ほか生き物全般を振動する弦に喩え、「魂と感覚をもったチェンバロ」(18世紀末なのでリュートは下火だった)などと表現しているのだとか。これもちょっと要確認かな(笑)。ディドロの唯物論も気になるところではある。

カッシーラーから見たルソー

ジャン=ジャック・ルソー問題 [新装版]このところ時間が取れず、先週はブログも完全にお休み。今週あたりからはぼちぼちと再開しよう。というわけで、まずはこれ。カッシーラー『ジャン=ジャック・ルソー問題 [新装版]』(生松敬三訳、みすず書房)。1974年刊行のものの新装版(2015)。原著は1932年刊だというが、今読んでもなかなか味わい深い。個人的にはルソーのドイツ語圏での受容というのはどんなだったかに関心を覚えていたのだけれど、ここで展開するのはそういう話ではなく、ルソーの思想内容、とりわけ社会の問題、法の問題についての視座が、表面的な矛盾の数々にもかかわらず一貫していること(第一論文)、さらに倫理学から感情論を切り離すという、当時の倫理学に対立するかのような独自の体系をしつらえていることを(第二論文)を、様々な角度から検証していくというのが趣旨となっている。でも、その過程で、そうしたルソーの独自性、一貫性を理解していたのは、同時代においてほぼカントだけだった(!)という指摘がなされている。うーむ、カッシーラーは新カント派に属していたわけでもあり、また20世紀初頭あたりの時代的な要因もあって、カントはかなり贔屓目で見られていたような感じもなきにしもあらずだが、改めて現代的な研究によるルソーの受容史というのを見てみたい気がする。

ニコラ・ド・クラマンジュ

断絶と新生:中近世ヨーロッパとイスラームの信仰・思想・統治ほとんどザッピング的に目を通しているだけだけれど、神崎忠昭編『断絶と新生:中近世ヨーロッパとイスラームの信仰・思想・統治』(慶應義塾大学言語文化研究所、2016)という論集を眺めているところ。イスラム、中世、ルネサンス以後と、多岐にわたるトピックを集めている。それらを貫くのは、表題がいう「断絶と新生。つまり、それぞれの時代の断絶的な状況をどう乗り越えていくのかということが中心的な主題になっているようで、五年前の震災が一つのきっかけとなって編まれた一冊ということらしい。中でも個人的に興味深いのは、編者自身による論文「時代の分かれ道で−−ニコラ・ド・クラマンジュの聖書主義」(pp.87 – 114)。クラマンジュ(Nicolas de Clamange)というのは15世紀前半に活躍したフランスの人文主義者なのだそうで、ピエール・ダイイの弟子でジャン・ジェルソンの友人だったという人物。この二人はどちらも教会改革を唱え、後の宗教改革の先駆とも見なされる人々だが、このクラマンジュはそれらに比べると影が薄いのだそうだ(実際、寡聞にして知らなかった)。でも、より隠修士的な色合いが強く、病弱で本の虫だったなんて、なにやらとても面白そうな人物像じゃないの、と思ってしまう(苦笑)。論文では終末論的な著作や聖書研究などが簡単に紹介されている。うーん、こうなると、この人物のもっと詳細なモノグラフが読みたくなってくる。あるいはダイイやジェルソンあたりと抱き合わせでもいいから、一冊フルに使って論じていただきたい気がする。

ルターの提題の「あわい」

まだ序章を見ただけだけれど、思うところあって、松浦純『十字架と薔薇―知られざるルター (Image Collection精神史発掘)』(岩波書店、1994)を見始めているところ。これは宗教改革の旗手ルターの評伝。刊行年は少し古めになってきているが、まだまだ見どころ満載の一冊、という感じだ。序章では、九五箇条の提題に絡む当時のドイツ教会の情勢とルターの動きを、「パラドクサ」というキーワードで切りとって見せている。ポイントとなるのは、当時のヴィッテンベルクでは、ルターの講義が発端となって、アウグスティヌスへの回帰の動きが大学ぐるみで生じていて、そのために公の討論が求められ、ルターの提題もそのために記されたのだという点(p.17)。結局討論は行われずじまいとなったわけだが、九五箇条の提題はとりたてて特別な位置づけを与えられていたわけではないという。それが広まったのも、また宗教改革の発端になったのも、実はルターの意図したところではなかった(と、本人も述べている)(p.18)。とはいえ、一般にその直接の問題をなしていたとされる贖宥状頒布の問題ですら、提題の単なる個別問題だったのではなかったといい、包括的な改革の議論から考え抜かれていたという点で、宗教改革が改めてルターの意図した改革の線上に位置づけられる、とも解釈できるという(p.19)。この両者の逆説、あるいは齟齬のあわいの部分に分け入っていこうとする読みが、ここで目されているのは明らかだ。様々な目配せと繊細な文献の突き合わせを要する細やかな作業が予想されるけれど、そのような読みが面白くならないわけがない(かな?)。

アウグスティヌス主義とエピクロス主義

経済学の起源: フランス 欲望の経済思想米田昇平『経済学の起源: フランス 欲望の経済思想』(京都大学学術出版会、2016)を見始めているところ。まだ全体の3分の1程度だかけれど、すでにしてこれはなかなか面白い。近代経済学の祖といえばアダム・スミスだけれど、そこで展開された諸テーマ(自由主義、レセ・フェールなどなど)は、それに先だって17、18世紀のフランスの思想に見出されるという。そのベースとなったのはジャンセニスムに代表されるアウグスティヌス主義。けれども、ジャンセニスムの人間観は現世の人間をネガティブに捉えるのが特徴だったはず。それがどのように世俗の財の追求を肯定するように転換したのかはとても興味深い問題だ。同書では、ポール・ロワイヤル修道院のピエール・ニコル(1625 – 95)、ジャンセニスムの影響を強く受けた後に法曹界に生きたボワギベール(1646 – 1714)、『蜂の寓話』で知られるマンデヴィル(1670 – 1733)などを通じて、神の意志を通じて現世での人間の営みをポジティブに捉える議論が浮かび上がっていく様を追っている。それにしても、このネガからポジへの反転にはどこか「腑に落ち無さ」のようなものがついて回る。同書の著者も冒頭で、ガッサンディなどに代表されるようなエピクロス主義と、上のアウグスティヌス主義との邂逅について示唆しているけれど、まったく異なる両者の出会いというのはやはり気になるテーマだ。ストア派を共通の敵として合一へのうねりが生じた?うーむ、そのあたりには微妙な違和感のようなものが漂い続ける気がするのだが……?