そろそろ年末読書。というわけで、まずは「心の哲学」系の一冊。以下ややネタバレ。源河亨『悲しい曲の何が悲しいのか』（慶応義塾大学出版会、2019）。音楽聴取を題材に、美学的な問題を科学的に解釈し直そうという試みで、前半は心理学や美学の一般的な学説がまとめられている。本題の音楽の問いは後半から。ただ、全体的には諸説の再検討という面が強く、やや表題から期待したものとは違っていた。たとえば短調がなぜ悲しげに響くのかといった問題を扱うのかと期待していたのだけれど、そういう話ではなく（考えてみると、それでは心理学の本にしかならないわけだが）、音の聴取から曲想までを対象として、様々なアプローチを取り上げ検討し直すというものだった。

各章は、いくつかの仮説を呈示して、著者がそのうちのどれを選ぶのかを順次示していくというスタイルで書き進められている。かくして、まずは音の「実在論」が擁護され、また音の物理空間内の位置づけとして「遠位説」（音の発生源への位置づけ）が選択され、聴覚以外の感覚も動員されるというマルチモーダル説が採られ、さらに音楽が喚起する情動を、音楽の表出的性質に位置づけている。その情動のいわば下位区分として、たとえば悲しい曲を聴いているときの情動が解釈されるわけだが、同書ではそうした悲しさを一種の暗黙の意図的な錯誤と見なす「エラー説」を採択する。そこから、表題の問いに対する次のような答えが出てくる。悲しい曲を聴くときの情動の状態に、「悲しみ」と呼ぶべきものはないというテーゼだ。そしてまた、悲しい曲の表出的性質（悲しみ）とは何を意味するのかを探るべく、想像を介して「悲しんでいる人の特徴」をいくぶんか含み持つことを説明づける、類似説・ペルソナ説というものを取り上げている。

少し気になったのは、そもそも情動という定義づけも難しそうなものの実在性には、なんら疑いが差し挟まれていない点。心理学ではない「哲学的」な問いとしては、情動と称されるものにこそ「本質的にそんなものはない」という反論がありうるように思えるし、もしかするとそれこそが、反駁すべき最大の異論をもたらしそうな気もするのだが、どうだろうか……。

今年は晩夏のころに、拙訳でエマヌエーレ・コッチャ『植物の生の哲学』（勁草書房、2019）を刊行できたが、これはなかなか感慨深い体験でもあった。この本のキーワードはなんといっても「浸り」（immersion）。20年ほど前に、フィリップ・ケオー『ヴァーチャルという思想』（NTT出版）を訳出したが、そのときのキーワードが「没入」（plongée）で、個人的にはなんだか20年をかけて没入から浸りへと周回したような感じだ。その間、個人的に周辺環境と主体とのインタラクションというテーマは、通底音（ドローン）のように響いていた気もするが、あまり前面に上ってはこなかったようにも思う。ここから先は、もう少し私的にそうしたテーマを前景化させていけないかな、とも考えているところ。環境と主体双方の位置づけや、その脆弱性（あるいは強靭さ？）の問題などがとても気になるこの頃だ。この後者は、上のコッチャ本が触れていない問題でもある。……こういう感慨にふけるのも、そろそろ年末だからというのが大きいのかもしれないが（笑）。

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それに関連するが、積読本から河野哲也『境界の現象学』（筑摩書房、2014）を眺めてみた。基本的に哲学エッセイ本だが、指針やヒントが得られることも多く、けっして侮れない。とくに後半。たとえば第6章「都市とウィルダネス」では、都市の中心部というものが、「岩だらけの山頂、砂漠のなかに」通じている、という日野啓三のエッセイの一節をもとに、ウィルダネス（荒地）の思考を考察している。住処形態をヘスティア的なもの（定住的・境界的）とヘルメス的なもの（無定形的・移動的）とに区分し、両者の対立を軸に論は展開していく。前者が私的空間から公的空間にまで、ジェンダー的な差異をも絡み取りながら延長されていく様を批判的に描き（7章）、実は前者の成立しうるのは後者あってこそなのではないか、という構図が示される。

その意味では、身体・家・国家という境界をベースにした比喩も、自動的に同心円的に広がっていくようなものではまったくないのではないか、とされる。国家などはときに身体に比されることもあった（『リヴァイアサン』など）けれど、どこにも類似点などはない、と。そしてまた、都市とウィルダネスとをつなぐものは、境界がないという類似点にあるのではないか、と。そして最後の章では、そもそも囲い込みの必要性はあるのか、と問いかける。地球規模で見た場合、生き延びるための条件というのは、囲い込みに限定されない力動的な適応力にあるのではないか、というのだ。そうした適応力を、同著者は「レジリエンス（弾性）」というキーワードに落とし込んでみせる。

かつてのようなノマドを理想化するような思考にはまらず、境界と、その囲みを成立させるものとの動的な構造を可視化することが、新たな視座になりうるかもしれない。そこが、同書がとりわけ響いてくるところだ。

前回記事のデカルトの懐疑にも通じる話だが、数学的に語ることもできる確率論や蓋然論は、客観的なものと断じてしまってよいのだろうか、という疑問がある……。というわけで、フランスの『カイエ・フィロゾフィック』の18年度第4四半期号（Pensée statistique, pensée probalibiliste (Cahiers philosohiques), Vrin, 2018）を読んでいるところ。これに、論考としては異例というか、ある意味面白い試みの一本が掲載されている。アレックス・ビアンヴニュ「蓋然性の出どころは客観的か主観的か」（Alex Bienvenu, ‘La probabilité a-t-elle une source objective ou subjective ?’）というもの。

あらかじめフィクションとして断った上で、ハンス・ライヘンバッハとブルーノ・デ・フィネッティとの架空の対話を描いてみせている。ライヘンバッハは科学哲学、デ・フィネッティは統計学者で、ともに20世紀前半に活躍した実在の学者たち。両者の間には実際に書簡のやりとりもあったといい、1937年6月にライヘンバッハはアンリ・ポワンカレ研究所での講演会に出、その2年前の同じ時期には、やはり同じ研究所で、数学者エミール・ボレル主催の蓋然性をめぐるシンポジウムにデ・フィネッティが参加しているという。ここから、若干時空を超えて（笑）、二人が直接に対話したらどんな感じだったろうかと、紙上で想像したのがこの論考というわけだ。両者の考え方のエッセンスを、スケッチ風に切りだしてみたという趣意らしい。

ライヘンバッハは、経験論的な事象がもつ蓋然性（発生確率）を一つの「賭け」（判断）であるとしつつ、それは主観的なものではないと論じる。「賭け」そのものは、判断の主体による推論が前提となるので、それは主観的なものだけれど、そうした事象が経験論的に正当なものとされるには、一般化された、非人称的な認識主体であればよく、そうした主体が下す判断はもはや通俗的な意味での主観ではない、というのだ。これはつまり、まだ生じていない事象は不確かではあるけれど、これまでの経験論的な過去データにもとづく蓋然性でもって、その事象の確かさが推定できる（発生確率がなんらかの値に近づくことが、過去データから推測される）場合には、それは確かなものに準じる扱いをすることができ、その意味でもはや主観的なものではなくなる、ということだ。

けれどもデ・フィネッティはそれに納得しない。まず、蓋然性とは発生確率が近づく限界値だとするなら、そうした限界値を想定すること自体が経験論的だ、というのが一点、別様の、より操作的な蓋然性の経験論を定義することも可能だ、というのがもう一点だ。経験論とは観察で検証できるもののことだとするなら、ある命題について賭けを設定することが、その命題の蓋然性を主体がどう評価するかを表すことになる（勝ち金に応じて掛け金をいくらにするかが、発生確率についての「信」の程度を表すように）、というのがその考え方。これはつまり、汎主観論的な立場だということになる。

科学において蓋然性は客観的なものと考えてよいというライヘンバッハと、科学においても、いかに過去データや専門性に支えられていようと、問題となるのは「信」の程度なのだとするデ・フィネッティ。なんとも悩ましい対立だが、案外両者の立ち位置は近いところにあるように思われたりもするし、論文著者の意図もそのあたりにあるように思われる。司会のボレル（おそらくは論文著者の分身）は両者の議論が「経験論」の定義そのものにまで波及することを指摘して対話を締めくくっている。