またまたMedievalist.netで紹介されていた論文から、久々に哲学もの。しかもちょっと変わり種を読む。ウェンディ・タージョン「ソールズベリーのジョン：教育における哲学についての議論」というもの（Wendy C. Turgeon, ‘John of Salisbury: An Argument for Philosophy within Education’ in “ANALYTIC TEACHING” Vol. 18 No.2 (1999)）。米国でも教育再編の議論は当然あるようで、よくある教養主義かメソッド重視かという対立軸とは別に、低年齢層からの哲学教育の導入などの議論もあるらしい。「生徒と教師が一体となって、対話を通じて経験の問題的なアスペクトを探っていく」ことを理想とするという教育理念なのだけれど、この理念のいわば「考古学」として、なんといきなり12世紀のソールズベリーのジョンの考え方を見ておこうというわけだ。当時も修道院の付属学校から大学の設立へと教育制度が大きく変わる中、古典的教養などよりも実学志向というか、即戦的な学問を手軽に身につけようという学生の志向が早くも芽生えていたらしい（ま、全部が全部そうだったとは思えないけれど）。面白いのは、ドナトゥスの『ウェルギリウスの生涯』で、ウェルギリウスの詩人としての偉大さがわからなかったとして引き合いに出されるコルニフィキウスなる人物の名前が、深く理解せず浅学で形ばかりの人を揶揄するために使われていたという話。また、法学や哲学を学ぶならパリへ行け、文法や古典教養を身につけるならオルレアンやシャルトルだ、といった言い方までされていたのだとか。

そうした学生たちの安易なカリキュラムの要請に対して、ソールズベリーのジョンは『メタロギコン』において、いわば教育の再編・改革を提唱している、と著者は言う。「コルニフィキウス主義者」の動きを批判し、古典的教養と、さらには論理学による思考の鍛錬とを説いているという。これがまさに、現代の教育事情の文脈ともパラレルだという次第。哲学的思考を教育に取り入れ、賢慮の探求に邁進することを説いたという意味で、ジョンは教育改革のいわばはるか上流の先駆者だということになるのだとか。うーん、ジョンの括り方などは多少とも大雑把ではあるのだけれど、たぶん教育改革への熱意でもって書かれた論文で、その筋には何らかの意味のあるものなのかもしれない。いつの世も同じような動きはあり、同じような批判は出、そして綿々と繰り返されていく……なにやらそんなことを想う蒸し暑い夏の夜……（笑）。

↓wikipedia(fr)より、シャルトルにあるジョンを讃える石板

ちょっといつもとは違う分野の論文を眺めてみる。ゴットフリート・フレンツェル「中世ステンドグラスの修復」（Gottfried Frenzel, ‘The Restoration of Medieval Stained Glass’, Scientific American, Supplement: Science and the Arts (1995)）。ステンドグラスの修復プロジェクトを率いている修復師のレポートらしい。個人的には興味はあるものの、あまり馴染みのない分野だけに、なかなか斬新で面白い（笑）。ヨーロッパ各地の教会のステンドグラスが、大気汚染などの脅威に晒されている実情とか、融点の違いでできあがったグラスの耐性が異なるとか（ゴシック期よりもロマネスク期のほうのものが持ちがいいのだとか。一番優れているのはやはりルネサンス期）、シャルトル大聖堂の青色（ロマネスク期から初期ゴシック期）はほかの色に比べて耐性が高いとか、さらには19世紀ごろからの修復手法がかえって損壊を進めたといった話とか。近代以降、中世の遺物は顧みられず、19世紀になって見直しが始まったものの、かつての技術的な伝統はとうに失われていて、やっと20世紀になって試行錯誤が始まったという「修復小史」がとりわけ興味深い。このあたり、古楽などの復興とかとまったくパラレルな展開を見せているのだなあ、と。また修復技術が比較的短い期間で大きく進展しているあたりのことも見逃せない。この論文は95年の刊行ということなので、今はさらに違っているのかも。最新情報とかも探してみたいところ。

↓ソワッソンの教会のステンドグラス（13世紀、仏版wikipediaから）

ドナルド・デイヴィドソン『真理と述定』（津留竜馬訳、春秋社）を読む。やや晦渋なところはあるとはいえ、これも滅法面白い（笑）。基本的は問題は、命題の真偽はどこでどう決まるのかというもの。デイヴィドソンは分析哲学系を中心に様々な先行研究を吟味・批判しながら、漸進的に自説へと突き進んでいく。自説へといたる前段階の各論の吟味が、複雑ながらとても魅惑的に見えるから不思議だ。軽快なメスさばきというところ。前半が真理の問題、後半が述定の問題。前半ではとくにタルスキによる真理定義（「引用符解除的」と称されるもので、論理命題が文のトークン（具体物）といかにして同値になるかという話）の批判が縦糸となっていて、最終的には文のトークンを産出する言語使用者との結びつきを再考するというアプローチへと至る。話し手と聞き手（解釈者）が、最低限は字義通りの意味を共有するとの前提から、そこで交わされる文の命題内容も、両者にとって共通の何かによって決定されるはずだということになり、ではそれは何かという問題が後半に持ち越される。

で、後半では、今度はプラトンやアリストテレスによる述定問題（文において命題がどう統一されるのかという問題）の発見をさらってみせ、そこから近現代の論者（とくにラッセルやストローソン）の名詞と述語をめぐる数々の議論を振り返り、さながらオッカムの剃刀を駆使しまくって、不要な項の設定などをなぎ倒していき、しまいには「述語が言語外の実在と個別の関係をもつことはない」という、傍目にはドキっとするような議論へとたどり着く。近年の分析哲学では述語の範疇が大きく拡張されているという話なので、この厳密に唯名論的な立場はなにやら甘く危険な香りがする（笑）けれど、それはともかく、述語（動詞）をある種の純粋な操作子に見立てると文としての意味の把握が楽、みたいな実感は外国語学習者ならたぶん一度ならず感じることだと思うので、案外これも「普通の感覚」の敷衍なのかもしれない、なんてことを考えたり……。

で、話を戻すと、真偽を決定するものは述語についての何なのかという問題が残っているのだけれど、述語は（フレーゲ的に）不完全さをもった関数表現的なものとされ、結局は概念を真理値に写像するものだとされる（本物の関数は対象を対象に写像するのに対して：ダメット流）。うーむ、ある意味ミニマリスト的なテーゼ。これの是非はさしあたり置いておくしかないけれど、それにしてもここまでたどり着くまでに同書は実に紆余曲折を孕んでいて、そのあたりが読む楽しみでもあるのだけれど、一番最後にタルスキに戻り、その再評価（形式意味論の手法を自然言語に適用しても、真理は定義できないということを早々と論じていた）が切々と語られる下りはなにやら感動的でもある。

ルイ・サラ=モランスといえば、個人的には以前読んだ『異端審問の手引き』の仏訳者。博論がライムンドゥス・ルルスの研究だったという話も聞いていたのだけれど、あまりマークしていなかった。で、少し前に邦訳が出たと聞いていた『ソドム−−法哲学への銘』（馬場智一ほか訳、月曜社）をつい数日前に読み始めたところ。まだ全体の3分の2くらいか。読む前、きっとかっちりとした論考だろうと想定していたため、最初は見事に面食らう。ほとんど詩といってよいような自由奔放な比喩・連想で綴られる文章。「現代思想」系に慣れていないと閉口間違いなしというふうなのだが、でもこのノリに乗っかってしまうと読書のある種の快楽を味わうことができる（笑）。ロラン・バルトっぽく言うならテキストの享楽。ま、広く推奨しうる本ではないかもしれないけれどね。闊達な語りから浮かび上がってくるのは、「法」というものの基盤が実は空間的な囲い込みにあることのほか、一方でそれが全体性として君臨し、（それを神に譬えるならば）司祭役によってその支配は幾重にも強化され、それが語りとして歴史をなしている、といった話。法のそうした基盤というか根っこの部分を掘り下げることが、サラ=モランスのねらいということになる……のかしら（？）。ルルスや異端審問への言及もいたるところに出てきて、そのあたりも興味深い。

個人的には、学術論文などのかっちりした論理構成の明晰な文章もいいけれど、たまにはこういう組んずほぐれつする詩のような曖昧でおぼろな文章もいい。でも、だんだんと後者のようなテキストは出版されなくなってきているのが残念（こういうのが盛んだったフランスでも、日本でも）。まあ、売れないだろうし、需要も受容も今一つというところなのだろうけれど、たとえば同書で扱っているような法という現象の根源をめぐって思考を重ねていくような場合には、そもそも通常の論証には馴染まないかもしれず（本当にそうかどうかはさしあたりわからないけれど）、こうした詩的言語を駆使した、いわば考察の追体験のようなものが意外に読む側に響いてくるような気もする。そういうのがなくなっていくというのはちょっと寂しいかもなあ、なんてことを思う。