ジャン・デリダ『身体の誕生』（Jean Derrida, “La Naissance du corps (Plotin, Proculus, Damascius)”, Galilée, 2010）を読み始める。ガリレー社の著者インデクスによると、ジャン・デリダはジャック・デリダの次男坊で67年生まれ。親父どのとはやや違って、とても分かりやすく堅実な読みを披露してみせる（笑）。100ページ強の小著なのだけれど、とりあえずざっと前半に眼を通す。プラトンが『国家』その他で語る魂をめぐる神話は、プロティノスの示す形而上学と基本的なところで齟齬をきたしていて、ではプロティノスはそれをどう処理しているのかというのが基本的な問題設定。たとえば、神話で語られる「身体から離れる魂」と、不変・不動とされる魂とがそもそも矛盾してはいないか、というわけだ。で、著者によるとプロティノスの回答は次のようなものになる。その両者は別物なのであり（このあたり、はるか後世の、能動知性・可能知性みたいな話にもなっているのだけれど）、個体に宿る魂というのは、不変の魂の拡散とか疎外などではなく、それはその不変の魂の「遍在」がもたらす「像」にすぎない、分割されて個々に宿るように見えるのは、あくまでそれが像だからなのだ、と……。

一方、この二面的な性格をもった魂の概念に、プロクロスは異を唱えるのだという。プロクロスは、魂は全面的に地上世界に降りてくるとし、神話はあくまで一つのヴィジョンであって字義通りのものではないとの立場を取る。乗り物（オケーマ：第一の身体）の概念は、そうした降臨、あるいは地上世界との仲立ちを支えるものだというわけだ。総じて、天上世界との連続性を重く見るプロティノスと、その断絶を強調するプロクロスの対比が、なかなか鮮やかに描き出されている。お見事。

後半は、肉体を離れた魂が向かう「場所」、霊魂移入、誕生について、同じく神話と教義体系との齟齬の観点から議論が展開する模様。

このところ、秋に出る予定の語学教材のゲラ読みなどがあって、あまりまとまった時間が取れないのだけれど、とりあえず今道本のニュッサのグレゴリオスのところで出てきた『モーセの生涯』を、希仏対訳本（Grégoire de Nysse, “La Vie de Moïse”, trad. Jean Daniélou, Cerf, 1945-2007）で、気分転換的にちびちびと読み始める。序文と、モーセの生涯をまとめた第一部のまだほんの出だしのところ。グレゴリオスによるコメントの対象となるはずの、モーセのストーリーをひたすら復習している感じだ。で、ちょうど紅海が割れる逸話のあたりまで差し掛かった。モーセの神的体験を一種のモデルとして称揚するといった実に興味深げなコメント（今道本がそのあたりを強調していたっけ）は、このあとの第二部に登場するはず。第二部はまだもうちょっと先で、とりあえずはもうしばらく復習が続く……（苦笑）。

第6章はダマスキオス。イアンブリコスはポルピュリオスの主知主義を批判していたというけれど、その衣鉢を継ぐダマスキオスは、やはり当時隆盛だったというプロクロスに敵対することになる。ダマスキオスにとってプロクロスは、イアンブリコスの形而上学を歪曲した上で正統派として示しながら、それをイアンブリコスの正真正銘の教えとして示した悪しき輩だったという（やはり主知主義的で、明解さを信条とする立場を取っていた）。ダマスキオスはイアンブリコスのポルピュリオス批判を継承する形で、真正のイアンブリコス像を打ち立てようとして、プロクロスとの長い対話に入り、相手の批判を繰り返すことになる。

しかしながらこうした先人への感情移入がまねく、本人の神学的な否定性のせいで、ダマスキオスは当時から大変不人気だったという。イアンブリコスの後継者と見なされていたのはプロクロスのほうで、その一派の間ではイアンブリコスの著作そのものではなく、その明解な注釈書が読まれていたという。そのせいもあって、イアンブリコスの著書は顧みられず、すっかり失われてしまうことになった、と著者は指摘している。もちろん、それにはキリスト教による異教の書の焚書も関係しているらしい。第7章では、そのあたりの全体的な状況がまとめられているけれど、どうやらキリスト教の台頭を、プラトン主義陣営が総じて軽く見ていたという事情もあるらしい。それでもプロクロスなどはそうしたキリスト教の隆盛に危機感を抱き、その状況を打破しようとしていたらしい……。

こんな感じで、プラトン主義の四人を通じてその思想圏の変遷をまとめたのが、このアタナシアーディ『後期プラトン主義における正統派をめぐる戦い』だけれど、キリスト教の台頭といった大きなうねりの中で、もっと小さな分派的抗争が繰り返される様などは、やはり今に通じる変わらぬ営み・動向なのだなあ、としみじみ感じさせてくれるものがある。シンプリキオスやピロポノスといったさらに後の世代についても、そういった動きから捉え直してみたいような気がしてくる。

アタナシアーディ『後期プラトン主義における正統派をめぐる戦い』もあと少し。第5章はイアンブリコス。先のヌメニオスやプロティノスの思想は、後の世代にそのまま継承されることがなかったわけだけれども、著者はまず、これら二人（とくにプロティノス）の周辺化の理由を探ることから始めている。キリスト教が反グノーシス主義を通じて異端と正統派を明確化させていったように、プラトン主義においても、ポルピュリオスによるプロティノスの著作の整備が、イアンブリコス流の魔術思想の台頭への対抗策だった可能性があるという。ところがそれは聖書のような、信者集団にとっての焦点となることがなかった。なぜか。著者は、当時の趨勢だったアリストテレスの取り込みに背を向けていたこと、実像と離れたプロティノス像が流布されたこと、従来の伝統への曖昧な態度などがあるとしているけれど、それに大きく影響を与えたのはポルピュリオスやイアンブリコスの動向だった。折しも新たな宗教性が求められつつあった時代にあって、『カルデア神託』を取り込んだそれら二人の思想動向こそが世間的にはウケていく。うーむ、弟子はやはり師匠を踏んづけ曲解したりしながら、それを踏み台にして飛躍していくものなのね（笑）。イアンブリコスもやはりシリアのアパメアで活動している。

イアンブリコスはもとよりどこか宗教家的な雰囲気を湛えていたようで（著者はその出自の周辺をシリアの歴史に関連づけてまとめているが、ここでは割愛）、儀式的神秘主義の側面は本人の思想内容とは別に一人歩きしていたらしい。とはいえ、一方ではプラトンの「ピュタゴラス化」を決定づけ、その正典化を図ったことが大きな足跡ではある。アリストテレス思想をも取り込み、またプラトン主義の門をくぐる者へのカリキュラムを整備したとされる。また、『カルデア神託』を聖典へと引き上げた功績もある。イアンブリコスは全体としては宗教思想的で、魂の再上昇を儀礼的方法で実現することを主張し、そのコミュニティも当時のシリアにあったらしい様々な派と同様、一種の教団として、絶対的一者のまわりに神的存在を配するという拝一神教的な性格をもったものではなかったか、と。こうして教団的に画定された宗教的思想そのものは、さらに後代のダマスキオスなどにも引き継がれていく……。

アタナシアーディ『後期プラトン主義における正統派をめぐる戦い』から。第四章はプロティノス。「イアンブリコスを貫くのがヌメニオスであるとするなら、プロティノスを貫くのはアンモニオスである」と著者。神秘主義的な啓示の伝達を口承にのみ限定し、安易に広めることを禁じたアンモニオスに対して、プロティノスたちその弟子たちはいずれもその約束を守ろうとはしなかった……。それだけ社会情勢は流動的だったということか。著者によればプロティヌスの立ち位置はヌメニオスのそれに類似する。プラトンを絶対的な権威とし、その曖昧な物言いを明確にすることが継承者たちの責務だとする。ただし違いもあって、ヌメニオスが過去の人々に対して自分の立ち位置を確立していたのに対し、プロティヌスは同時代の人々、しかも自分の陣営内にいる異種の人々に対立せざるをえない……。

それはつまり、キリスト教系（プラトン主義の陣営内にはキリスト教徒もいた）のグノーシス主義との対立だ。プロティヌスのトーンは教育的で、戦闘的な姿勢を見せているわけではなく、誤謬に陥ったそれらの人々を、怒りではなく悲しみで見ているという。とはいえ、世界の美を認めようとしない感性の怠惰さや妬み・憎しみ（グノーシス派がそれなりに社会的に勢力を拡大したのは、人々の間にあるルサンチマンを汲み上げていたからだと言われる）についてはそれを厳しく批判し、魂を強く持てと説く。奨励されるのは、グノーシス派が怠っている鍛錬だという（だからプロティノスはグノーシス派をエピクロス派の亜流と見なしているのだとか）。けれども、プロティノスはそれをあえて広く説教しようとはしない。そこが、積極的な拡張策を取るグノーシス派との違いで、プロティノスの場合はあえて自分たちの陣営内に入り込もうとするグノーシス思想を批判するにとどまった……。なるほど、このあたりの戦略の欠如が、エリート主義的とも言われるプロティノスの一派の限界なのかもしれない。