前回のエントリーの末尾で触れた、「人間による創造」云々というあたりに、なにやら個人的にこだわってしかるべきポイントを強く感じている（苦笑）。「人間の創造性」についての系譜というのも、思想史的に追いかけ甲斐のあるテーマという気がする。この関連でまず思い出したのは、クザーヌスの『推測について』。前に触れたように、これの仏訳版の解説によると、そこでのクザーヌスは、人間のある種の創造性・豊穣性を前面に押し出しているとのことだった。そういう側面からクザーヌスを読もうと思いつつ、今年はちょっと時間が取れなかった。これは来年の課題の一つ。

けれども、それとはまた別筋での注目株なのだけれど（とはいえ、これはまだほんのちょっと冒頭を囓りかけただけなのだけれど）、13世紀のメディアヴィラのリカルドゥス（従来はミドルトンのリカルドゥスと称されていた人物）の『討議問題集』も、そうした人間の創造性という文脈において興味深いものがありそうだ。同書は羅仏対訳が6巻本で刊行されている（Richard De Mediavilla: Questions Disputées: Questions 1-8 Le Premier Principe-L’individuation (Bibliotheque Scolastique), trad. Alain Boureau, Les Belles Lettres, 2012）。メディアヴィラのリカルドゥスはペトルス・ヨハネス・オリヴィの同時代人で、同じくフランシスコ会士。第一巻冒頭の全体解説によれば、オリヴィの著書の審査を担当するフランシスコ会の委員会に所属したりもしていたという。本人もまた実体的形相の複数性などを支持する立場を取り、また興味深い点として、「可能性」を論理的カテゴリーや様態としてではなく、存在の次元として考察を加えているのだとか。そこから、厳密な自然主義と、理性的存在の自由を説く思想が展開するのだという。さらには粒子的人間論（それがどんなものかは不明だが）などもあるといい、これはもう読まないわけにはいかん！という感じ。さらに神以外の現実的な無限を認める立場でもあるという（これは数学的議論が絡んでいるらしい）。なんだか年明けでもないのに、年頭の所信表明みたいになってしまうが、ぜひこれは読み進めたい。

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前回と同じダラス・デネリーの論文から、今度は「プロタゴラスと一四世紀の認識論的相対主義の発明」（Dallas G. Denery II, Protagoras and the Fourteenth-Century Invention of Epistemological Relativism, Visual Ressources, vol.25, No.1, 2009）をざっと読み。おお、これも興味深い。懐疑主義というよりも相対主義の系譜としてオートレクールのニコラを位置づけている。まず出だしがなかなか印象的。ニコル・オレーム（14世紀）によるアリストテレス『諸天について』の注解書には、「地球から見れば天が動いているように見えるが、天から見れば地球が動いているように見える。かくも視点の場所によって判断は異なってくる」みたいな一節があるのだという。オレームは詰まるところ当時のアリストテレス説（地球は不動で天空が動く）を奉じているのだけれど、オレームは「思考実験」と銘打ってそうした話を示しているのだといい、どうやらそれは、当時一般化していた認識論的な限界、自然学の神学への従属、権威（アリストテレスなど）の浸食などを反映したものだったらしい。一言で言えば、絶対的真理の存在自体は疑わずとも、世界の真理は人間が自然にはアクセスできないというのが、当時の広く共有されていた基本認識だった。人間の認識にはもとよりそうした相対主義的な限界が課せられている……。

相対主義の祖として知られているのはプロタゴラスだが、その一節「人間は万物の尺度である」はアリストテレスを通じて西欧中世の読者たちにも伝えられることになった。アリストテレスはプロタゴラスの議論から生じるものの見え方や見識の多様性（たとえば、同じものが存在するとも、存在しないとも言えるような事態）を、無矛盾の原則を掲げて一蹴する。中世盛期の論者たちもおおむねそれに従っていたようで、そんな中、たとえばブラバンのシゲルス（13世紀）などは、プロタゴラスの相対主義的なテーゼを一種の不謬性の議論に変形する形で、見えるものは端的に真であるという議論を導いてみせたりもするようだ。けれども、14世紀になってようやくその議論は再燃することになり、プロタゴラスのいわば復権も見られるようになる……。先陣を切るのはオートレクールのニコラだ。彼もまた「見えるものは真である」という議論を示すわけだけれど、シゲルスとはニュアンスもアプローチもまったく異なる。ニコラはアリストテレスによるプロタゴラスへの反論を批判的に捉え、その復権に一役買うことになる。ニコラについてのここから先の話は前の論文と重なる部分も大きい。ニコラが最低限必要な出発点として「適切に現れる」ものを真と認める必要を説いていることや、ニコラの場合にはそれを「真理」としてではなく「蓋然性」の理論（それ自体相対的なものだ）として示していることなどがまとめられている。面白いのは、アリストテレスに則った反プロタゴラス的伝統によって引き合いに出されていたテミスティオスの議論を、ニコラが批判しているという点。ニコラのいう認識論的な限界という議論はその文脈で指摘されているのだという。さらに論文の末尾のほうでは、プロタゴラスのより本格的な復権が15世紀に生じることも言及されている。レオン・バッティスタ・アルベルティの絵画論（での遠近法）が、そうした相対主義の文脈で位置づけられている。

西欧中世の修道院で綿々と営まれてきたという医療行為。それは自然学的な原因と治療法の知識にもとづく実践的なものだったらしいというのだけれど（たとえ食餌療法など）、一方で病気や治療が神の決定に属しているというスピリチャルな（超自然的な）見識も支配的だった。となると、両者の摺り合わせがどう行われていたのかという疑問が出てくる。で、そのあたりについて検討を加えた小論がこれ。ベンジャミン・Ｃ・シルバーマン「修道院医療：自然学とスピリチャルヒーリングのユニークな二元性」（Benjamin C. Silverman, Monastic medicine: a unique dualism between natural science and spiritual healing, Hopkins Undergraduate Research Journal, No.1, 2002）というもの。これによると、修道僧たちは、自然学的な医療もまた超自然的なベースの上にあると考えていたという。物質世界は神が人間の利用のために作ったものであり、自然学的な医療の効果ももとをただせば神の意志にもとづいている……特に初期教父の文献にそうした見識が見いだせるのだといい、同論文ではアレクサンドリアのクレメンス（「医療によって得られた健康は、人の協力ばかりか神の摂理をも起源ととしている」）、ヨハネス・クリソストモス（「医者と医療をもたらしたのは神」）、アウグスティヌス（「人体に適用される医療は、神がその効力を与えるのでなければ役に立たない」）、バシレイオス（「医術を拒絶するのでもなく、さりとて全幅の信頼を寄せるのでもなく、理性が許すなら医者を呼ぶが、かといって神への願いを忘れてはならない」云々）などを引いている。こうして、自然学的な医療と超自然的な見識とは共存することになったのだ、と。

6世紀ごろから12世紀まで、各地の修道院では様々な専門的・準専門的医師たちが活躍することになるのだけれど、とりわけ後期になると、修道院を離れて俗世で営利的な医療行為に及ぶ者が増えていき、教会側は聖職者によるそうした医療行為への取り締まりの目を光らせるようになる。自然学的な医療行為が異教起源であることさえ問題にされるようになっていくらしい。1130年のクレルモン公会議では営利目的での医療研究が禁じられ、1163年のトゥールの公会議では、聖職者が2ヶ月以上修道院を離れることが禁じられ、また医療の実践や教育も禁じられるという。もっとも、この点は文献が曖昧らしく、実は全面的な禁止ではなかったとする解釈もあるらしい。ただ、禁止措置が実際にどう影響したのかははっきりとはわかっていないようだ（このあたりは、1277年のタンピエの禁令の解釈などとも重なって、歴史の難しさをまたしても感じさせる）。とはいえ、中世末期に修道院の医者や施療院がドラスティックに減少したのは事実らしく、自然学的医療と超自然的な見識との共生は崩れていくほかなかったという（もちろんそれは、近代的な医学へと道を開く一つの要因になるわけだろうけれど）。

↓wikipedia(de)より、中世の瀉血の挿絵（詳細不明）

今うちにいる認知症の老母は、昔からモノの所有にやたらと執着するところのある人だったのだけれど、40代の中盤あたりだったろうか、自分の持ち物がいつの間にかすりかわっているという妄想につきまとわれた一時期があった。タンスの引き出しに修理した跡を見つけると「こんな場所に修理の跡なんかなかった。誰かがタンスをすり替えたのだ」などとのたまい、押し入れの服を引っ張りだしては「こんな貧相な服は買ったことがない。誰かがすり替えたのだ」などと訴える。きまって、その誰かというのは本人が快く思っていない親戚筋の人たちだった。ときには、犯行の手口（ありえないような）までいろいろと説明づけようとしてみせた。なかなか強烈な妄想だったようで、子ども（つまり私だが）の前でも平気でそういうことを口走っていた。幼心に「これって病気？」と思ったことを覚えている。当時本人がどういう問題を抱えていたのかは正確にわからないのだけれど、そのときはなにやらモノへの執着の裏返しのようにも感じられたものだった。そうこうするうちに症状は落ち着き、そういうことを言わなくなったのだけれど、それから30年ほど経って、老母が認知症になりかけのある時期、そのすりかわり妄想はいっそう強烈になって蘇った。以前仲良くつき合っていたマンションの管理人夫婦が、この上ない悪者に仕立て上げられてしまったのだ。これはもう、当の管理人夫婦にはお気の毒としか言いようがないほどに……。

なんでこんな話をしているかというと、所有をめぐる哲学的考察集を思うところあって読み始めたのだけれど、その大庭健・鷲田清一編『所有のエチカ』（ナカニシヤ出版、2000）所収の「所有と固有」（鷲田氏）のなかに、この「すりかわり」の症状の話が出てきたからだ。で、そこでは「すりかわり」が、「所有したくないのに所有せざるをえない」苦境からの一種の解決策であり、またモノの同一性に対する信頼の喪失のあらわれであるといった話が、長井真里『内省の構造』からの引用として示されている。老母のケースでは、所有していたものが劣化した、あるいは所有していたはずの本来のものが失われているという形ですりかわりが発現している。で、失われたその本来のものは誰かが所有しているという話になり、そのためにすりかわりは誰かの犯行だとされ、「犯人」が問題になってしまう。与えられているモノを自分のものとして受け入れられない、自分のモノを自分のモノとして体験できない、というのは同書のいう通りなのだけれど、老母の事例では、それをなんとか解消しようとしてなのか、犯行・犯人をめぐる妄想のストーリーが長々と繰り出されていく。ときには、まるでストーリーを語りたいがためにモノの同一性をあえて否定しているのでは、とすら思えるほどに……。うーん、そのあたりはどうなのだろう。今思い返してみるに、認識錯誤と作り話はほとんど卵と鶏のように両輪一体化していた気がするのだが……。『内省の構造』もぜひ見てみよう。