榎本恵美子『天才カルダーノの肖像: ルネサンスの自叙伝、占星術、夢解釈 (bibliotheca hermetica叢書)』（勁草書房、2013）から、カルダーノの『一について』の論考（第七章）と邦訳（第八章）を見てみた。この『一について』、カルダーノの「一者」論かと思いきや、形而上学的な世界に一足飛びに行くのではなく、現象世界における「多と一との切り結び」をめぐって自然学と形而上学の境界線を行きつ戻りつする、いわば構造記述の書という感じだ。同書の論考によれば、カルダーノの場合は「多」は「はじめから前提」されていて、一に関しても「多を越える一」ではなく、「多の集まりを統一する原理としての一を問題に」しているのだ、という（p.199）。多はプロティノス以来の流出論において「実在性において劣るものとして貶められていた」が、それが「秩序の概念の媒介によって引き上げられ、その価値が高められている」（p.200）のだ、と。つまり基本的な図式としては、一が統合の原理で、それが秩序による媒介通じて多を実際に統合するということ。なるほど、14世紀以来の、個物への重心のシフトを経るなら、一と多の議論もまた変貌を遂げざるをえないということなのだろう。一者（神）は世界観としての最も奥まった後景へと退き、現象としての多こそが前景を占め、それを統合する原理としての一が背後に控える、というわけだ。同著者は論考の末尾で、このような構図を「時代精神の一般的な傾向」とまとめているけれど、ほかの著者などにも類似した議論があるのかどうかがとても気になるところだ。

『一について』は邦訳もとても興味深い。たとえば身体における霊魂は原理としての一であるとする第二部の一節。そこでは、霊魂は原理的な一である以上、場所にも時間にも存せず、どこにも存在しないとされている。延長をもたず、不可分であり（世界霊魂と同様に）永遠で不死である、というのだ。なるほど、それが「ある」のは非在の場……か。そう規定される霊魂は、するともはや可滅的なもののまとわりとは無縁であるかのように見える。巻末の解説（坂本邦暢「カルダーノ研究の最前線」）では、ほぼ同時代のスカリゲルがカルダーノの「霊魂の物質主義的な解釈」を批判しているといった話が紹介されているが、邦訳を読んだ後では、そうした批判は改めてどこか意外でもある。『一について』では、熱であったり生命（生命現象？）であったりするものは、いわば原理を媒介する秩序の位置づけのようで、ここだけ見るなら、カルダーノが物質主義的な霊魂論（可滅論？）に与していたようにはまず思えない。うーん、このずれは一体どういうことなのだろう、と頭を抱えそうになる。同解説は、カルダーノを「時代精神の一般的傾向」と見なすスタンスをスカリゲルの見方に重ねて論じているのだけれど、同時に様々な検証課題をも示唆していて、それも参考になる。

どちらかというと数学史的な文脈からなのだけれど、このところジローラモ・カルダーノ（16世紀）にあらためて注目していた。三次方程式の解法をめぐるタルターリャとの優先権論争などの話はなかなか面白そうでもある。ちなみに、その解法を記した『アルス・マグナ』（1545）はPDFで見ることができる（→こちら）。で、そんなことを見ているうちに、否応なく霊魂論の話にも再遭遇。カルダーノといえば、霊魂可滅論の人だったっけなあ、と。ところがホセ・マヌエル・ガルシア・バルベルデ「ジローラモ・カルダーノ『魂の不死について』における、霊魂不滅論への諸反論」（José Manuel García Valverde, The Arguments against the Immortality of the Soul in De Immortalitate animorum of Girolamo Cardano, Bruniana & Campaneliana, 2007）によると、話はそう単純でもないらしい。『魂の不滅性について』は冒頭で、当時までの不滅論への諸反論をまとめてリストアップしていて、そうした諸反論に対するカルダーノ自身の再反論がときに不十分であったり欠落したりしていることから、同時代人からすでに可滅論の擁護者扱いされていたというわけなのだが、実はカルダーノは、アフロディシアスのアレクサンドロス（唯物論のいわば始祖的存在だ）やポンポナッツィ（不滅論批判の旗手的存在）に反対していたし、アヴェロエスへも批判的だったという。そのあたりの事情を同書の本文に即してくわしく見ていくというのが同論考。

同書にはいろいろな観点からの批判があるようだが、たとえば不滅論への主要な懐疑の一つに、魂の活動が肉体に依存しているという考え方からの批判がある。魂は感覚からもたらされる像を必要としているとするなら、肉体から離れた魂は、もはや感覚的な与件を得られず、存続できないのではないか、というわけなのだが、これについてはすでにトマス・アクィナスなどの解答があり、そこでは知的魂について、それが肉体から離れてからは別様の在り方になるということが言われている。けれどもそれでは、同じ対象が生前と死後で異なる機能をもち、生前は自然学的、死後は神学的対象になってしまうのではないか、といった難点が生じる。また、トマスの場合、離在的な魂となってからは、その認識力は神の直接的な介入によって現動化するとされるのだが、それでは人間は完成度の点で神のすぐ下にいることになってしまい（天使など、ほかの霊的存在があるとされるにもかかわらず）、世界の序列が乱されることになるのではないか、といった問題も湧出してくる。結局カルダーノはそうした認識力の維持を認めず、感覚の与件がなくなれば、知性（人間に与えられた受動知性）はそれまでの活動を継続できないと考えているらしい。さらにカルダーノの独自の見解として、知性そのものの不滅性は受け入れるものの、それは死後はまったくの非活動状態に置かれる、と主張するのだという（!）。そしてただ能動知性（受動知性とともに協同するとされる）のみが輪廻という形で新たな人間生命に注ぎ込まれていくのだ、と……。なるほど、これはまた実にラディカル。ちなみにこの『魂の不滅性について』もPDFで読むことができる（→こちら）。また、論考の著者ベルバルデによる校注版もあるようだ（→こちら）。

このところ読んでいたアフロディシアスのアレクサンドロス（3世紀初頭）の『混合と生長について』（Alexandre D’Aphrodise: Sur la Mixtion et la Croissance (De Mixtione), trad. Jocelyn Groissard, Les Belles Lettres, 2013）。希仏対訳本で、とりあえず冒頭の解説序文のうち内容に関する部分と、本文を読了した。これもなかなか興味深いテキスト。というわけで、とりあえずのメモ。混合・混成について、まずはストア派などの諸義論を取り上げ、それらの問題点を挙げては反駁を加え、次いでアリストテレスこそがそうした問題への解決をもたらすとしてその義論を紹介し、最後には混合から派生する事例として生き物（とくに人間）の生長の問題を扱っている。解説序文によれば、こうした「問題提示→ストア派反駁→アリストテレス称揚」というパターンでの展開は、『運命について』など複数の著作で多用されているといい、それはアレクサンドロスが逍遙学派の教師としての役割を担っていたからではないか、としている。内容面ではまず、ストア派などのドクソグラフィが目を惹く。ストア派はデモクリトスやエピクロスの議論を引き継ぐ形で、細かな粒子のレベルにおいてはあらゆるものが混合するとの世界観を示す。そこでは粒子が並列されるというわけなのだけれど、クリュシッポスにいたると、モノが一体性を保つためにプネウマが物体と結びつくという立場が示される。一方のアレクサンドロスは、基本的にアリストテレスの混合の考え方をそのまま提示しているように見え、アリストテレスに準拠したストア派批判が展開する。混合は実体同士によってなされる以外になく、混合する物体が相互に働きかけ、また受容することができなくてはならず、物質的な共通性と正反対の質を有していなくてはならない。また、混合する同士は変成を受けて新たな質を獲得するが、ポテンシャルにもとの要素の質も保持している。同序文によると、アレクサンドロスはアリストテレスのもとのテキストにある曖昧な部分（たとえばそのポテンシャルの具体的な意味など）を、少なからず明確化しようと努めているという。そのあたりに、アレクサンドロスの独自性が見え隠れするというわけだ。

前回見た論集『霊魂論と他の諸学科−−学際的相互作用の一事例』からもう一つ、今度は14世紀の霊魂論と医学の関わりを、当時としても特異な例をなしていたとされるアーバノのピエトロ（1257頃〜1315頃）を例に詳述している論考を取り上げておこう。マテュー・クレム「肉体の実体的形相としての魂に関する医学的見地−−アリストテレスとガレノスの調停にまつわるアーバノのピエトロの論」というもの（Mathew Klemm, A Medical Perspective on the Soul as Substantial Form of the Body: Peter of Abano on the Reconciliation of Aristotle and Galen, pp.275-295）。ピエトロの特異性は、哲学者・神学者らの間で魂を物質から独立したものとする考え方が趨勢を極めていた当時、それらとは一線を画し、医学的見地と哲学との「調停」を果たそうとした点にある。ドミニコ会系の一部の論者たち（パリのサン=ジャック修道院の）からは、ピエトロの議論は唯物論扱いされ、知的霊魂が質料の潜在性から生じると論じているとして糾弾されたりもしているというが、論文著者による主著『調停の書（Conciliator）』での胚胎と魂の出来の議論のまとめで見る限り、それらは以前個人的にもメルマガなどで見たエギディウス・ロマヌスのものとそんなに違ってはいない印象を受ける。論文著者が言うように、要は「自然のものは自然のものとして」（de naturalibus naturaliter）扱うという（アルベルトゥス・マグヌスに由来する）スタンスを堅持しているということ。ロマヌスの議論もベースはガレノスとアリストテレスにあり、簡単に言えば、父親側からの精気に由来する形成力と母親側に由来する質料との結合から諸器官が作られ、体が出来上がってしかるべき準備が整うと、神的な介入によって知的霊魂が吹き込まれるという説だった。ピエトロもほぼ同じプロセスを描き出しているようだけれど、特徴的な部分があるとすれば、それは精気が特質としてもつ熱の論理の強調というあたりかもしれない。それは天空世界を司る熱と一続きのものだとされる。ロマヌスのほうはそこまではっきりとは言っていなかったように思う（要確認）。論文著者はブルーノ・ナルディの見解だとして、ピエトロの霊魂観がトマス・アクィナスのものと一致するとの話を紹介している。上のロマヌスはトマスの弟子筋なので、さもありなんという気もしないでもないが、そのすぐ後で論文著者は、トマスへの実際の言及は実に少ない点を指摘したりもしている。またその上で、サン=ジャック修道院のドミニコ会士らの批判も、ある種の政治的な文脈でなされていることを示唆している。彼らがトマスの教説のある種特殊な解釈をしていたか、あるいはまた単一形相説の擁護のために、ガレノスの霊魂論擁護者を唯物論者として排除しようとしていたかだ、というわけだ。