仏語訳でミラード・メイス『ペスト後のフィレンツェ／シエナの絵画』（Millard Meiss, La peinture à Florence et à Sienne après la peste noire: Les arts, la religion, la société au milieu du XIVe siècle, trad. Dominique le Bourg, Hazan, 1994-2013）を読んでいるところ。なぜ仏訳かというと、単純にタイトルだけ見て（翻訳ものだと知らずに）ポチってしまったから（苦笑）。原書は英語で、結構古い（Millard Meiss, Painting in Florence and Siena After the Black Death, Princeton Univ Press, 1951-1979）。でも、内容的には結構面白く、1994年になって改めて仏訳が出たというのも頷ける気がする。社会史と絡めた美術史というスタンスが強く出るのは、ペストの話が前面に出てくる二章以降。まず、ペスト禍後のフレンツェとシエナの社会情勢が概観される。生き延びた人々は直後の短い期間、快楽を追い求めるなどの反動に出、それ自体はすぐに止むものの、そこで培われた反俗的態度は後々まで定着する。一方ではペストを神の罰と見なすような罪悪感、こちらも後々まで敬神・神秘主義として存続する。社会全体では、モノ不足で物価が倍増するなど経済が混乱し、周辺地域から都市部への人口流入も加速する。新しい富裕層が出現し、と同時に貧富の差は拡大する。そんな中、文化的営為・絵画表現にもそれなりの影響が現れないわけにはいかない……。

まず災禍そのものとの関連で、それまであまり絵画では取り上げられていなかったヨブ記のエピソードが描かれるようになるという。また、人口の移動を受けてか、出エジプト記も取り上げられるようになる。主題的な新しさはそれなりに見られ、たとえば死の勝利といった形象や、キリストが怒りの告発者のごとくに描かれたりするようにもなる。一方、罪悪感とその裏返しという形での神秘主義は、清貧兄弟会のような運動をもたらすものの、絵画などは旧来の教会の庇護下にあるため、直接的な影響を及ぼしてはいないという。また都市部の新しい富裕層の間では保守的な嗜好が優勢で、新しいスタイル（主題の選択なども含む）はあまり好意的に受け入れられなかったともいう。なるほど、そのあたり、（著者はそいういうふうには言っていないものの）災禍とその一時的混乱が静まっていく際に、いきおい保守色が強まるという反動のようにも読み取れそうだ。

ピーター・ビラー「中世科学の中の黒人：その意味とは何か」（Peter Biller, The Black in Medieval Science: What Significance?, Proceedings of the Fifth Annual Gilder Lehman Center International Conference at Yale University, 2003）（PDFはこちら）という論考を眺める。これは西欧中世人の黒人観を多面的に描き出そうという研究のいわば中間報告。中世の文献や絵画などにおいて、黒人への言及・黒人の表象などは数としてもそんなに多くはないようで、研究は大変なようだが、それでも同論文からはすでにしてこの研究分野の面白さが随所に感じられ、個人的にはちょっと評価が高い（笑）。西欧において黒人が劣勢と見られるようになるのはいつごろからなのかがまずもって気になるところ。一般通念的には古代からの奴隷制度と黒人との関係が思い浮かぶところだけれど、中世初期においてはそもそも黒人は数が少なく、基本的に古代からのヨーロッパの奴隷というのは敗戦国の住民たちが主だったといい（これについては別の論文が参考になる：Cory Mckay, The Disapperance of Ancient Slavery：PDFはこちら）、必ずしも黒人ではなく、奴隷としての黒人が本格化するのはやはり初期近代以後ということらしい。

とはいえ、黒人そのものがいなかったわけではなく、とくにイスラム文化とも接する南欧一帯にはそこそこ見られたらしい。中世盛期にギリシアやアラブの学問が流入するとともに、たとえば自然学関連の文献にも、「エチオピア人」として肌の黒い人種を指す記述が見られるようになる。また、医学生の学ぶテキストに肌の色についての記述や説明がなされていたりした。アヴィセンナの『医学典範』などがそうで、暑い気候のせいで身体の潤いを失われるといった説明がなされていた。肌の色が白と黒に大別されるということが、こうしてまずは少数の学生たち（医学部、自由学芸部）の意識に刻まれていく。学生たちは都市部に散り、さらに13世紀には托鉢修道会の説教を通じて、そうした「違い」の見識が拡がっていく。すると次第に、西欧人の身体のほうが格上だという話が加えられていくようにもなる。フランシスコ会のバルトロマエウス・アングリクスの『ものの属性について』や、ドミニコ会のヴァンサン・ド・ボーヴェ『大鏡』などがそうで、さらにはアルベルトゥス・マグヌスの『場所の本性について』、ヴィラノヴァのアルノー（アルナルドゥス）『医学の鏡』など、そうした肌の色を正面から扱う著書も出てくる。この後者などは、14世紀初頭のモンペリエの医学思想において、黒人のイメージが降格していることを示しているという。

面白いのは、それでもなお、たとえば黒人の乳母の乳のほうが白人のものより質的に優れているという話（アリストテレスの『動物誌』からのもの）が、ペトルス・ヒスパヌスやマイケル・スコット、アルベルトゥス・マグヌスを通じて紹介されていること。後者二人では独自見解も付加されていて、アルベルトゥスは、黒人女性の身体がより熱を帯びていることを説明として挙げているという。ただしこの話もすぐに降格に結びついてしまうようで、身体がより熱を帯びているという同じ理由は、黒人女性のほうが性的に活発だという話にも使われている。こちらの話はギリシアやアラブの自然学・医学の伝統にはなく、西欧中世の独自の考案らしいとされている。とはいえネタ元はももしかするとプトレマイオスの『テトラビブロス』かもしれないといい、それを参考にアルベルトゥス・マグヌスが地域ごとの性行為の違いとして、上記の著書に記した可能性があるという。

引き続き、ヨハネス22世とフランシスコ会士による、所有権をめぐる議論についての別論文を見る。今度のはジョナサン・ウィリアム・ロビンソン『オッカムのウィリアムの初期所有権理論』（Robinson, Jonathan William, William of Ockham’s Early Theory of Property Rights: Sources, Texts, and Contexts, University of Toronto, 2010）というもの。これも博論で長いので、とりあえず序文を見ただけ。でもすでにしてこの所有権をめぐる両者の応酬の複雑さが窺える。著者は教皇側の文書（教書）と、フランシスコ会派の応酬文書とを年代順の表にまとめているほか、その概要を序文で記している。それはざっとこんな感じ。教皇が『Ad conditorem』（1322年12月）を著す以前に、福音書の清貧、あるいはフランシスコ会派の清貧の考え方について多くの文献が書かれていて、教皇は教書『Quia nonnunquam』（1322年3月）では教会会議での議論を促そうとさえしているという。で、その『Ad conditorem』では、ベルガモのボナグラティア（1265〜1340）によるキリスト・使徒の清貧論など、多くの文献の議論が取り上げられているという。ボナグラティアはこれに反論の訴状を示すものの（1323年1月）、結果的にこの人物は収監され、『Ad conditorem』は書き改められて新版となる（1323年1月）。その後、教皇は『Cum inter』（1323年11月）を著し、今度は福音書の清貧問題を論じる。

次いでこれに神聖ローマ皇帝ルートヴィヒ4世が参戦し（1324年）、さらにチェゼーナのミカエルがアヴィニョンから訴状を複数出す。ロングバージョン、ショートバージョンがあるピサの訴状などだ（1328年）（この間、ボナグラティア、ミカエルのほか、マルキアのフランシス、オッカムといった関係者たち4人が、1328年6月に破門されている）。教皇はそのショートバージョンに『Quia vir』（1329年）で対応し、さらにマルキアのフランシス、ミカエルが反論を記し、そしてオッカムが『90日の書』を著す（1332年）。ミカエルはヨハネス22世の議論の誤りを突く戦法、フランシスはピサの訴状を擁護する形、さらにオッカムもフランシスの方法を真似ているという。うーむ、こうして見ると（ま、実際の文献を見たわけではないのでナンだけれど）、最初はどこかオープンな構えだった教皇が、相手側の反応を受けて態度を硬化させていく感じが窺えるような気がする……。

前にオッカムがらみでの所有権論の話を見たけれど、これに関連して、その論敵でもあったヨハネス22世の所有権論を詳細に論じた博論（PDFで公開されている）を、部分的に眺めているところ。メラニー・ブラナー『教皇ヨハネス22世とフランシスコ会の絶対的清貧の理想』（Melanie Brunner, Pope John XXII and the Franciscan Ideal of Absolute Poverty, University of Leeds, 2006）というもの。その所有権論には様々な要素が絡んでいるようなのだけれど、同博論は割と手際よく（？）捌いている印象だ。ヨハネス22世の論じる所有権論はあくまでも清貧論としての聖書解釈に力点が置かれているようで、基本的なスタンスはトマス・アクィナスの流れを汲み、どちらかといえば現実主義的な路線であるとのこと。完徳にいたるには、清貧よりもむしろ慈悲のほうが重要だとする立場であるらしく（これがもとはトマスの立場）、このあたりは、清貧が完徳の十分条件であるとするボナヴェントゥラと実に対照的。ヨハネス22世は清貧と完徳との関係を直接論じてはおらず、あくまで清貧が魂の不安を取り除く方途だとして、その不安（sollicitudo）の問題を前面に出して論じているのだという。やはりフランシスコ会士だったチェゼーナのミカエル（1270-1342）などは、キリストにおける清貧の完徳は所有に付随する不安を排しており、キリストはかくして私的な所有権をいっさいもたず、ここからdominium（所有権）と使用権を分けて考える可能性が示されていたというが、ヨハネス22世は、その場合の清貧の完徳はキリストの魂の状態を示しているのであって、非所有ではなく世間的な財への侮蔑こそが完徳を示す徴なのだとし、それを福音的清貧と呼んで、必ずしも消費財の所有（dominium）を排除するものではないと論じている……と。