プロテスタント系と中世との関わりについての論考をもう一つ。R. モス「ルターの宗教改革の神学的・哲学的ルーツ：連続と断続」（R. Moss, The theological and philosophical roots of the Lutheran Reformation: continuity and discontinuity, Studia Historiae Ecclesiasticae, 2005）（PDFはこちら）今度は神学思想でのルターと中世という問題を扱ったもの。うーん、でもこれはどうなのか……（？）。ルターと関連する思想として取り上げられているのは、アウグスティヌス、アンセルムス、クレルヴォーのベルナール、スコトゥス、オッカム、そしてトマス・アクィナスという布陣で、それほど目新しい感じはしない。一応ルターが参照している思想家たちということのようなのだけれど、一方でそれぞれの思想家との絡みはごく狭い範囲のトピックに限られていて（アウグスティヌスでは人間の意志の限定性の話、アンセルムスとベルナールでは原罪をめぐる議論、スコトゥスとオッカムでは神の自由意志の問題、トマスでは中世のアリストテレス主義の問題）、今一つ物足りないかも……。また、実証的アプローチかと思いきや、論考の力点は「それぞれの思想がルターの立場といかにパラレルか」ということに置かれていたりもする。たとえばこんなところ。ルターは、スコトゥスが神と人間の間の深淵な溝を強調する点を評価しつつも、その発展形として出てきたオッカムが主張する人間の自由の温存についてはこれをペラギウス主義だとして斥けているという。けれども、と著者は言う。オッカムは、救済は人間の意志には依存せず、神の絶対的な権能にのみ依存するのであり、神への信義のみが問題になると考えていた点で、結果的にルター思想を先取りしているのだ、と。でもこれでは、ルターが捉えたオッカム思想が問題なのか、両者の思想の構造的な類似が問題なのか今一つ釈然としなくなってしまうでないの。願わくば両方のアプローチをきちんと仕分けして、ぜひ長編論文に仕立ててほしいところ（なにかこう、論考のテーマとしては長編向きなのに、あえて短編で仕上げているような印象もある）。「ルターの宗教改革初期段階での最大の関心は、トマス主義の神学を通じて伝えられたアリストテレスの影響を、教会から取り除くことだった」なんていう著者の文言も、ルターそのもののテキストに準拠しているのか、それとも後付けの解釈なのかよくわからない（って、それはこちらの個人的な知識の欠如のせいかもしれないけれど）。そもそも、その前段階となる、ルターがトマスの「協働モデル」（人間と神とが救済に向けて協力しあうというもので、ルターが考える「一方的モデル」とは真逆）を否定していたこととか、ルターがトマスの思想を適切に理解し損ねているとかの話も、きっちり検証・論証してほしいところなのだけれど……（？）。

夏読書からの未読分がいろいろ積み上がっている（笑）。というわけで、そのうちの一つ、中畑正志『魂の変容−−心的基礎概念の歴史的構成』（岩波書店、2011）から、第5章「志向性−−現在状況と歴史的背景」に目を通す。これ、少し前に取り上げた「非存在主義」の話や、スコトゥスの「名称論」についての論考などにも関連する話……というか、そこで出てきた志向性についての、まさしくそのものの話だ。とくにブレンターノの思想の周辺を考察するというのが趣意なのだけれど、話はアリストテレス思想へと大きくシフトしていく。というわけで以下は個人的なメモ。ブレンターノは「心的現象にのみ志向性が認められる」という立場に立つ。そのため、いわゆる心理主義ということで括られてしまったりもするのだけれど、そうすると一見これはデカルト以来の心とモノの対比みたいな話の延長線上にあるように見えてしまう。けれども、実はここにちょっとした陥穽があるらしい。ブレンターノは心理現象というものを、対象の内在と対象への指示とを合わせもったものだと考えているらしいのだけれど、この「対象の内在」こそが中世スコラ学でいうintentio（これまた志向性と訳したりもできる語なのだが、「内部に留め置く」（in-tentio）という意味でここでは使われている）の継承であるとされる。そんなわけで、そもそもこうした考え方がすでにして歴史的な先例をもっていること、ブレンターノ自身がそれをさらに遡及してアリストテレスから取り込んでいること、などが論述されていく。要するに「質料抜きで形相を受け取る」というアリストテレスの一節を、ブレンターノは「対象的にわれわれの中に内在する」ということに還元するのだという。

そして話はそこにとどまらない。ブレンターノは、アリストテレスとデカルトという相反する思想を、志向的内在という概念によって架橋しようとしたのではないか、と著者は論じている。ブレンターノはアリストテレスの「τὸ αἰσθητόν」を「感覚されたもの」と訳し、「感覚されうるもの」という意味を削いでしまっているとして、すでにしてアリストテレスのいう感覚対象とは離れたものになっているという。で、この解釈は結局、新プラトン主義、アヴェロエス、トマスほかといった、もとのアリストテレスに反する伝統的解釈のフィルターを介しているためなのだという。著者は、そうした伝統的解釈への立脚こそが、アリストテレスからデカルトまでの架橋をなすための危うい足場になっていると喝破する。このあたり、実に読ませる一節だ。また、志向性についてのさらなる議論の可能性として、ファンタスマ（可感的形象）とノエーマ（知解対象）を繫ぐものとしてアリストテレスが言語の介在を示唆しているという重要な指摘もある。著者にならってこれを敷衍すると、言語の志向性が心の志向性に先行するという話にもなる……。うーむ、このあたり、中世の感覚的スペキエスと知解対象の関係と二重写しになるだけに、とても示唆に富んだ内容だ。改めて中世のスペキエスの問題を「言語での扱い」という観点から見直してみたくなったりする。

夏読書の続きとして、グレアム・プリースト『存在しないものに向かって−−志向性の論理と形而上学』（久木田水生・藤川直也訳、勁草書房）を読む。論理式が一部多用されているけれど、そのあたりに拘っていると先に進めないので、とりあえずすっ飛ばす（笑）。そうすると、なにやら面白い話が展開していることがわかる。扱われているのは非存在主義という考え方。命題の項が指し示すものは何かという問題において、それが具体的対象であるならそれは存在していると考え、それ以外のもの（抽象的対象、可能的対象、不可能的対象などなど）なら、端的に存在しないが、それでもなおそれらに対する指示や量化は可能だとする立場のことをいうとある。シャーロック・ホームズは私たちの現実世界には存在しないし、「四角い丸屋根」なるものも存在しない。けれどもそれらが描写もしくは思慮される際には、その文脈内においては指示できるし、思考において操作できる。なにやら当たり前といえば当たり前のようなことなのだけれど、それを論理記述的に精緻化するとなるとどうなるのか……。そうした精緻化について同書の第一部が割かれている。で、その非存在主義に対する反論への対応が第二部を構成する。話として面白いのは第二部のほうで、ラッセルによるマイノング批判を、誤解にもとづく批判だと再批判していたり、フィクションの 対象と抽象的対象との違いはどこにあるのかといった問題を論じていたりして、なかなか読ませてくれる。でも個人的には第一部も興味深い。なにしろ逆説家エウブリデスの「フードを被った男」のパラドクスや、ビュリダンのソフィスマが引き合いに出されていたりするのだ。

フードを被った男のパラドクス（「君は自分の弟を知っているという。しかしたった今フードを被って入ってきた男は君の弟であり、君はその男を知らない」）を解く鍵は、「志向性」にある。これはつまり、知るといった動詞が取る目的語の外延をどこまで設定しうるかということ。「だれそれを知っている」という場合、そのだれそれがもつ特徴をどこまで知っているかが問題になるのであり、だからこそこのパラドクスが成立するわけだ。興味深いのは、14世紀のジャン・ビュリダンもまた、このパラドクスを「あなたは近づいてくる人を知っている」という形でソフィスマとして取り上げているいることだ。ビュリダンはある意味、非存在主義を先取りしていたりもするという。中世においては、志向性動詞は、それが補語とする項辞の代示を拡大できると考えられていたといい、存在しない対象、可能である対象などに拡大されることもありえたという。とはいえ、どこまでの拡大が許容されるかは論者によって異なっているようで、ビュリダンは不可能対象までは認めておらず、「非存在者が考えられる」は偽であるとされている。インヘンのマルシリウスは、項辞において想像されうる意味表示対象の代示として、部分を不自然に結合させたキメラまでは認めるものの、部分それぞれの本質を併せ持ったようなキメラは認められないとしているという。一方、パウルス・ウェネトゥス（ベネチアのパウロ：14から15世紀）などは、後者のようなキメラさえ扱えるとしているふしがあるようで、もしかするとより徹底した非存在主義者だったのかもしれない、とのこと。うーむ、このあたり、ぜひとも確認しておきたいところ。とりあえず、ビュリダンの「ソフィスマタ」はちゃんと読もうっと（笑）。

老親を引き取って一ヶ月以上が経つが、認知症による異常行動にはいろいろ唖然とさせられる。それらへの対応やケアはなかなかに大変なのだけれど、それについてはまたそのうち改めて考察するとして、とりあえずタイムリーな感じで「老人」をめぐる中世のトポスについて考察した論文が紹介されていたので、さっそく読んでみた。マイケル・グディッチ「中世後期における高齢者の美徳と悪」（Michael Goodich、’The virtues and vices of old people in the late middle ages’ in International Journal of Aging and Human Development, Vol.30:2 (1990)）というもの。経済的・文化的繁栄や人口増加が見られた13世紀には、寿命の延びと相まって老齢期への関心が高まっていく（もちろん、幼児期、青年期などのその他の人生の諸段階についても同様なのだが）。こうして老齢期をほかにない人生の一段階とする見方が広まったという。当然その評価も、肯定的な部分と否定的な部分とに分かれるわけだけれど、そうしたことを記している文献の数々は、基本的に古典やアラブ、キリスト教的文献などからの引用によって構成されているのだという。まさに老いをめぐるトポス（定型表現）が成立しているというわけだ。

キケロの『老いについて』はすでに中世に伝えられていたというが、そうした引用もととしてより一般的に使われていたのは、「フロリレギア（florilegia」と呼ばれるハンディな引用集、セビリヤのイシドルスの『語源論』ほかの辞典類、聖書の用語索引集などだったらしい。老いについて考える際の説明原理は、11世紀以降にアラブの文献を通じて伝えられたガレノスの四気質説に、また老化対策はアリストテレス的な中庸理論に見出されているという。主な具体的文献としては、ヴァンサン・ド・ボーヴェの『大鑑』、ハリー・アッバス『王の書』、ベルナール・ゴルドン『 健康の維持について』、キプリアヌス、教皇イノケンティウス3世『世界の瞑想について』、ダンテ『饗宴』、エギディウス・ロマヌス『第一原理について』などなど。ダンテが老年の気前の良さを称揚し、エギディウスがそのけちくささを示しているなど、論者によってトーンが違うのは、それぞれが引用する典拠が違っているせいなのだという。なるほど、こういうのはまとめるのは大変そうだけれど、とても面白そうではある。

↓wikipedia(jp)より、キケロの胸像（ローマ、カピトリーニ博物館）