ひとつ前で取り上げた論考によると、災害についての認識が宗教色を帯びるのは宗教改革・反宗教改革の時代からだということだったけれど、今回もまた別のテーマで、その時代に認識の枠組みが変化したらしいというお話。で、そのテーマというのがイングランドの幽霊譚。プロテスタント文化圏でそれが活況を呈していくのも近代初期以降で、転換点がどうやら宗教改革にあるのだという。そう主張するのは、アルマンダ・ジェイン・マッキーヴァー『近代初期プロテスタント文化における幽霊』という学位論文（Amanda Jane McKeever, The Ghost in Early Modern Protestant Culture: Shifting perceptions of the afterlife, 1450-1700, University of Sussex, 2010）。とりあえず序文と前半を見ただけだけれど、なかなか面白い。中世においては「煉獄」を中心に、死者と生者とをとりなすシステムがあり、そこでの死者は神の意志によって煉獄から引き戻される場合があるとされ、それは死者・生者のいずれにも恩恵をもたらすという積極的な意味を付されていた。ところが宗教改革において、一部の派（カルヴァン派など）を除き、そうした死者と生者のとりなし装置は一蹴されてしまう。煉獄の教義は否定されて、表向きには「幽霊」なる存在の可能性もなくなるはずだったのだが、やがて、とりわけ17世紀後半にかけて、プロテスタント社会ではエリート層・大衆層のいずれにおいても幽霊への関心が高まり、幽霊譚は印刷文化において一つの独立したジャンルをなすにいたる。結果的に、幽霊譚は魔女や悪魔についての語りと一体化し、中世においてはモラル的にニュートラルだった幽霊は悪魔的なものとされるようになり、18世紀末から19世紀にかけてのゴシックホラーへの道も開かれた。そうなった背景は何なのか。著者はそこに、摂理の教義の影響とか、民衆に残っていた異教的死生観の反動などがあったと指摘する……。

前半部分でちょっと興味深かったのが、「revenant」の伝統が17世紀中盤ごろに幽霊譚に取り込まれたという指摘。revenantというと仏語では幽霊を指すが、原義としては墓場から戻ってくる者ということで、英語ではゾンビの原型というか、腐敗臭を発しつつうろつく亡者の肉体のことを指すという。そうした存在は古代や初期のキリスト教の伝統には見られないといい、むしろキリスト教以前の北欧の伝承がもとになっているという。これが幽霊譚に取り込まれたところに、論文著者は説話のリサイクルという現象を見てとっている。なるほど、それは文化史的に重要なキー概念かも。

↓煉獄の形象としては、なんといってもバベルの塔みたいなこの煉獄山。wikipedia(en)より、「ダンテの神曲」ドメニコ・ディ・ミケリーノ画（1465年、フィレンツェ、サンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂）

老親を引き取って一ヶ月以上が経つが、認知症による異常行動にはいろいろ唖然とさせられる。それらへの対応やケアはなかなかに大変なのだけれど、それについてはまたそのうち改めて考察するとして、とりあえずタイムリーな感じで「老人」をめぐる中世のトポスについて考察した論文が紹介されていたので、さっそく読んでみた。マイケル・グディッチ「中世後期における高齢者の美徳と悪」（Michael Goodich、’The virtues and vices of old people in the late middle ages’ in International Journal of Aging and Human Development, Vol.30:2 (1990)）というもの。経済的・文化的繁栄や人口増加が見られた13世紀には、寿命の延びと相まって老齢期への関心が高まっていく（もちろん、幼児期、青年期などのその他の人生の諸段階についても同様なのだが）。こうして老齢期をほかにない人生の一段階とする見方が広まったという。当然その評価も、肯定的な部分と否定的な部分とに分かれるわけだけれど、そうしたことを記している文献の数々は、基本的に古典やアラブ、キリスト教的文献などからの引用によって構成されているのだという。まさに老いをめぐるトポス（定型表現）が成立しているというわけだ。

キケロの『老いについて』はすでに中世に伝えられていたというが、そうした引用もととしてより一般的に使われていたのは、「フロリレギア（florilegia」と呼ばれるハンディな引用集、セビリヤのイシドルスの『語源論』ほかの辞典類、聖書の用語索引集などだったらしい。老いについて考える際の説明原理は、11世紀以降にアラブの文献を通じて伝えられたガレノスの四気質説に、また老化対策はアリストテレス的な中庸理論に見出されているという。主な具体的文献としては、ヴァンサン・ド・ボーヴェの『大鑑』、ハリー・アッバス『王の書』、ベルナール・ゴルドン『 健康の維持について』、キプリアヌス、教皇イノケンティウス3世『世界の瞑想について』、ダンテ『饗宴』、エギディウス・ロマヌス『第一原理について』などなど。ダンテが老年の気前の良さを称揚し、エギディウスがそのけちくささを示しているなど、論者によってトーンが違うのは、それぞれが引用する典拠が違っているせいなのだという。なるほど、こういうのはまとめるのは大変そうだけれど、とても面白そうではある。

↓wikipedia(jp)より、キケロの胸像（ローマ、カピトリーニ博物館）

ミネソタ大学のジャスパー・ホプキンズというと、アンセルムスとニコウラス・クザーヌスの専門家ということで、その筋では有名なのだそうだ。サイトもあって、論文などをダウンロードできる。で、当然ながらというべきか、両者の関連についての論文もある。というわけで、その「ニコラウス・クザーヌスの、カンタベリーのアンセルムスとの知的関係」（Jasper Hopkins, ‘Nicholas of Cusa’s intellectual relationship to Anselm of Canterbury’, in “Cusanus – the legacy of learned ignorance”, ed. Peter J. Casarella, The Catholic University of America Press, 2006）（PDFはこちら）を読んでみる。なにやらいきなり冒頭の「煽り」が奮っている（笑）。クザーヌスを単純にカントの、またひいてはドイツ観念論の先駆的存在とみるカッシーラーその他の論調にクギを刺し、そういう誇張された解釈に走らず、より実直な影響関係を考えるほうがよいと強調する。クザーヌスの基本的教義（無限と有限の不均衡、学識ある無知、対立物の一致）の検討は、ライムンドゥス・ルルスやエックハルトあたりから始めるのがよい……みたいな。そういう中で、同論考では、意外にクザーヌスの中で言及も少なからずあるらしいカンタベリーのアンセルムスを取り上げている。

で、その中身だけれども、クザーヌスのアンセルムスへの言及は、アンセルムスの言そのままではなく、クザーヌス自身の議論の中に組み入れる形で拡張されているのだという。同論文はそのことを、教義別にまとめて示している。当然ながら扱われているのは神学的な議論だけれど、結果的にその言及箇所を追うことで両者の差異が際立ってくるという仕掛け。たとえば例の「アプリオリな神の存在証明」も、クザーヌスの手にかかると、「それ以上良いものがなにもありえないもの」とは「可能性そのもの」であり、それは「それ以上に大きいものがありないもの」すなわち神と同義であり、結果的に可能性そのものこそが神のことにほかならない、という話に「拡張」（というか変換）されているという。三位一体絡みでは、アンセルムスが神を「アナロギア的に」愛としているのに対して、クザーヌスは「メタフォリカルに」愛だとしているのだという。見かけとはだいぶ異なり、クザーヌスの基本的教義は、アンセルムスのスコラ学とはかくも大きく隔たっていて、クザーヌスはアンセルムスの議論を自家薬籠中のものと、独自の教義体系を作っているのだ、と……。論考の末尾では、クザーヌスでポイントとなるのは「信仰と矛盾しない分量の不可知論」の特定ではないかとして、そのラインからカントとの繋がりを見直す可能性を示唆している。うーむ、なにやら模範的というか、とても教育的な論文構成かも（笑）。

wikipedia(en)から、クエスの施療院にある絵画に描かれたクザーヌス

これはまた、なんとも面白い論文が紹介されていた。リアン・スピエック「中世カスティリャにイブン・シーナーの『東方哲学』を求めて」というもの（Ryan Szpiech, ‘In search of Ibn Sina’s “Oriental Philosophy” in Medieval Castile’ in Arabic Sciences and Philosophy, 2010, pp.185-206）。イブン・シーナー（アヴィセンナ）には膨大な著作があったとされ、その多くは失われているわけだけれど、とりわけ論争の的になっているのが「東方哲学」なる一冊。現物がないので、間接的な言及しか手がかりがないというが、これが果たして世に言う照明派なる神秘主義的な哲学をなしていたのかどうかが問題となっているという。アンリ・コルバンの一派（さらには最近の研究者もいるらしい）はイブン・シーナーの神秘主義的傾向を前面に出して論じているのに対して、ディミトリ・グータスなどはこれに懐疑的なのだそうだ。で、この論文はそれに一石を投じるという形で、東方哲学が言及されている14世紀のカスティリャのユダヤ教思想家（後にキリスト教に改宗）、ブルゴスのアブネルによる引用を検証しようという趣向だ。引用部分は神秘主義的な色合いが濃く、これがイブン・シーナーのものであるとなればその神秘主義的傾向の可能性は強くなるが、逆にそうでないとなれば、神秘主義的解釈は一種の歪曲である可能性が残るという次第。なかなかサスペンスフルな論考ではある……。

で、ネタバレになってしまうけれど、この論考によると、どうやらこのアブネルという人のアリストテレスの理解などは結構浅く、勢いイブン・シーナーについても扱いが少々荒っぽいようで、その引用とされる部分の多くは、イブン・トゥファイル（アブバケル）による言及から、時には混同されて引かれているという。東方哲学の謎は残り、イブン・シーナーが神秘主義的傾向をもっていたかという問題も依然として開かれたまま……。でも別に肩すかしという感じでもなく、読み応えは十分。なぜそんな混同が起きたのか（しかもそれは西欧にも広く伝わった）という疑問が残るが、著者はそれについても最後に少しばかり触れているものの、そのあたりはちょっと微妙、という印象も。うーむ、東方哲学の謎は深まるばかり……。

↓wikipedia(en)から、タジキスタンのドゥシャンベにあるイブン・シーナー像