空き時間読書ということでしばらく前から読んでいるのが、ドナルド・デイヴィドソン『真理・言語・歴史』（柏端達也ほか訳、春秋社）。ざっと半分まで来たところ。というか、その有名な（？）＜言語なんて存在しない＞テーゼが示された論考「墓碑銘のすてきな乱れ」を読むというのが当座の目標だった。で、この論考、評判通りというべきか、確かに面白い問題を提起している。これと、それへの反論に再反論した続く「言語の社会的側面」をまとめてメモっておこう。デイヴィドソンの基本的な立場は次の点にある。コミュニケーションの成功（つまり話者の意図が受け手に理解されること）は、解釈者が「個々のある場面で個々のある発話をどのように解釈するのかを知る」（これを当座理論と称している）ことにかかっている。それはその都度生起するものであって、あらかじめ準備された規則の束のようなものを厳密に遵守することが前提になるものではない。したがって、言語学者・哲学者などが思い描くような言語というものは存在しない、と。デイヴィドソンはこの当座理論の共有を、言葉の誤用（malaproprism）の分析から導き出している。

これはつまり、エノンセ（言表）だけがあるとして、ラング（コードとしての「言語」）というものの先行性を否定する立場か。つまりは「類」概念の否定ということなのだけれど、これだとたとえば言語的規範に従おうとするような意志の拘束力が説明できないことになってしまう。デイヴィドソンはそれに、修正する義務感が生じる場面の分析で対応している。誤用に気がついて修正しようとするような場合、先に合わせるべき言語的規範があるのではなく、あくまで理解されたいという欲求があるのみで、そうした欲求によって、相手に意図を伝えられるような仕方で話すという唯一の義務が、いわば欲求と同時的（事後的？）に生じるだけなのだ、というのである。共同体的な規範に従うように見えるのは、偶然の産物でしかないというのだ。なるほど、きわめて唯名論的な議論ではある。とはいえこれは、一方において、話し手のうちに「当座理論」の成功体験という形である種の蓄積ができることは想定されているようにも読める。もちろん、そういうふうな理解でいいのかどうかはまだ不明だが……（苦笑）。言語という名で考えられているような確固たるコードの束ではないかもしれないけれど、当座理論が運用されるプロセス自体は名辞で名指しうるものとして実在しうる（プロセス自体がそれを可能にする）としたら、これはある種のプロセス実在論（きわめて限定的・狭義の）だと言うこともできるかもしれないなあ、と。そのプロセスがコミュニケーションの成功という共有の実践、ひいては意味を産出することからして、それが種に類するものとされうることは明らかだ。

昨年末に出た注目作、リナ・ボルツォーニ『イメージの網 – 起源からシエナの聖ベルナルディーノまでの俗語による説教』（石井朗ほか訳、ありな書房）をざっと読み。いきなりドミニコ会の説教の話から始まる。説教師が当時の絵画のイメージをどう取り込んで受容させたかという問題が扱われている。ドミニコ会と絵画という点で、ディディ・ユベルマンの『フラ・アンジェリコ – 神秘神学と絵画表現』を思い出した（笑）。そちらは、ドミニコ会の神学がどのように絵画に「コーディング」されたかを追ったものだったけれど、こちらはちょうど方向性が逆で、絵画（に表されたイメージ）がどのように説教に「コーディング」されているかという話になる（のかな）。説教が絵画の解読格子を用意していたというのがとても興味深い。イメージとテキストの相互作用？いやいや、それらは複合的に一体化しているのだと著者は言う。「（……）先に言葉があってそののちにイメージがあったということではなく、またその反対でもない。むしろ私たちは、一方を他方から厳密に区別することが正しくなく、あまり有益でないような、何かを目の前にしている」（p.61）。

扱われるイメージも多岐に及んでいて、「知恵の塔」「系統図」「車輪」「階段」などの概念図などが順次取り上げられる。ルルスやヨアキム（表紙になっているが）の用いた図も当然のごとく触れられている。それらが、シモーネ・ダ・カッシナの『霊的対話』とか、ヤコポーネ・ダ・トーティの『讃歌集』などのテキストと関連づけられる様はなんとも興味深い。そしてクライマックスは、シエナのベルナルディーノ（15世紀）の説教の話。そこでは当時の絵画表現が、ある意味独創的に活用されて説教に取り込まれているといい、その説教の世界は、様々なモチーフが絡み合う、さながらイメジャリーの集大成のよう……最も長い第四章でもって、同書はそのことを実に強く訴えかけてくる。なるほど、説教研究って一つのトレンドになるわけだ（笑）。

昨日はエピファニー（公現祭）。そんなわけで、Medievalist.netあたりが、東方の三博士とかマリア信仰とかに関する論文を紹介してくれるかなあと期待していたら、ちょこっとだけあった（笑）。メリス・テイナー（タネール？）という人の修論（Melis Taner, ‘Accompanying the Magi : closeness and distance in late medieval “adorations of the Magi” in Central Europe’, Central European Univsersity, Budapest, 2007）。その序章によると、東方の三博士が「王」として言及される嚆矢は3世紀のテルトゥリアヌスだというが、その三博士が視覚芸術に描かれるようになるのは12世紀を待たなくてはならないという。また三人に限定したのはオリゲネスなのだそうだ。12世紀以降、三博士は典礼劇での主役に躍り出、中世盛期になると、いかにも王という感じで、付き人などとともに描かれるようになるという。なるほどねえ。この論文、タイトルにもあるように、主眼はこの三博士の話が、中世末期以降（とくに15世紀以降）の中欧でどう受け入れられたかという分析。とりわけ遠来の地を示すための「東洋的」な表象や、あるいは親しみやすさを表すべく散りばめられたモチーフなどに注目し、視覚芸術としてどのような意味が与えられていたかを考察している。本文はまだ読みかけなのだけれど、たとえばプレスター・ジョンの王国が14世紀にエチオピアにあるとされるようになって、マギの一人が黒人として描かれるようになった、なんて話はとても興味深い（笑）。珍しい図版もいろいろ入っていて、こうした分野の研究の面白さがすでにして伝わってくる感じがする。いまさらながら、若い人の修論も結構面白いなあ、と改めて。

↓バルトロメ・エステバン・ムリーリョ（Bartolomé Esteban Murillo：17世紀のスペインの画家）の「マギの礼拝」。wikipediaから。

これまた年越し本。ペーター・シェーファー『タルムードの中のイエス』（上村静ほか訳、岩波書店）。序章と1章の後にいきなり9章に飛び、そこから残りに戻るという、少し乱雑な読みをあえてしているのだけれど（苦笑）、全体としては結構興味深い。タルムードの中にイエスがどのように描かれているかを掘り起こすことで、ユダヤ教側がその新種の「セクト」にどう対応しようとしていたのか、実像を示そうという野心的な試み。もちろん、すぐに予想されるのは、キリスト教を貶めるような描かれ方をしているだろうということ。著者はそれを「対抗物語」として詳しく追っていくのだけれど、そこから、実はユダヤ社会側の反応も一枚岩ではなく、多様な社会情勢を反映していたことが読み取れると主張している。特にバビロニア・タルムードとパレスチナ系の資料の間には、主題の扱い方などの傾向に大きな違いがあるという。前者がイエス個人を大きく取り上げ、その奇跡譚を魔術として批判するのに対し、パレスチナ資料はイエスの弟子たちとそのセクトの異端的な性格を描こうとするのだという。で、その差は（当然というべきか）両資料の作成された時期・場所に密接に関係しているらしい……と。ユダヤ教のラビたちが何を恐れ、何から身を守ろうとしていたのかが、そういう些細な資料から浮かび上がるかもしれない、というところが、本書のとてもスリリングな面。