先月19日に亡くなったウンベルト・エーコへのオマージュとして、遅ればせながらだけれど、エーコについて論じた論考をいくつか眺めてみた。エーコ自身が多彩な活動で知られていることもあり、こう言ってはなんだが、論考もなんだがピンキリという印象（苦笑）。現代思想風なタームを散りばめて、それっぽいけれどなんだかよくわからないというものもあったりする。そんな中、ざっと眼を通した限りではちょっと面白かったのが、小説『薔薇の名前』での引用について考察したフランチェスコ・バウシ「『寄せ集め、彩りの頌詩、計り知れない折句』ーー『薔薇の名前』における引用句の現象学」（Francesco Bausi, “Un centone, un carme a figura, un immenso acrostico”. Fenomenologia della citazione ne “In nome della rosa“, in «E ‘n guisa d’eco i detti e le parole». Studi in onore di Giorgio Barberi Squarotti (2006)）。明示されている引用としてはダンテやホラティウス、アウグスティヌスなどがあり、また、より興味深い引用として、二次文献の引用があるといい、論文著者はクルツィウス『ヨーロッパ文学とラテン中世』を例として挙げている。ネタ本の一つになっているというわけなのだが（ホイジンガもだけれど）、そこに微妙な表記の揺れが混入していたりするのだという。『カルミナ・ブラーナ』からクルツィウス、そしてエーコと、いわば転記を経ている箇所などもあって、表記の変更が作為的・意図的なものなのか微妙な問題として扱われている。

また個人的に興味深いのは、小説の主人公バスカヴィルのウィリアムの造形の一つの元ネタとして、ロジャー・ベーコンがあっただろうという話。とくに魔術に対するウィリアムのスタンスが、ベーコンをベースにしたものだと論文著者は指摘する。ほかにも隠れたソースがいろいろあるということで、小説内で描かれる付属図書館の司書から司書へと口頭で秘密の知識が伝えられていくといったあたりの話はカバラーが下敷きになっていて、そのあたりの記述はピコ・デラ・ミランドラの著書にも見出されるといった話などが続いていく。ピコについては、エーコの小説第二作『フーコーの振り子』に明示的な引用があるという（うん、確かにそうだったように思う）。語りの構造はトーマス・マンの『ファウスト博士』が下敷きになっている（これはエーコ自身が語っている）とのことだが、アドソとウィリアムは、もちろんマンの作品中の人物ツァイトブロムとレーヴァーキューンにそのまま重なるわけではなく、一部の造形（登場人物が体現する価値観など）が相互に錯綜していたりもする、と。

週末はちょっと体調を崩しダウン。一回更新が抜けてしまったが、気を取り直して今読んでいるものを。話題作となっていた松山洋平『イスラーム神学』（作品社、2016）を読んでいるところ。スンナ派（ジャーナリズム的表記ならスンニ派だが）について、その下位の分派（アシュアリー派、マートゥリーディー派、ハディースの徒）ごとにスタンスの違いなどを詳述した100ページ強の第一部に、ナサフィー『信条』の邦訳とその個別的な解説からなる300ページほどの第二部が続くという、ちょっと面白い構成になっている。とりあえず第一部を通読したが、「スンナ派」と一口で言うものの内情は、分派によって様々に異なっていることがよくわかる。とはいえ決して図式的に割り切れるものでもなく、分派といえど思想内容は細部にいたるほど相互に入り組んでくる（キリスト教だってそれは同様だけれど）。

各派（アシュアリーとマートゥリーディー）での表現の違い、意味の違いが問題になっている事例として、「信仰表明における限定句挿入の是非」問題というのがあるのだそうで、これはなかなか興味深い。要は、信仰者が「私はまことに信仰者である」と述べるのがよいのか、それとも「私はアッラーが望めば信仰者である」と述べるのがよいのかという問題（p.51）。マートゥリーディー派は「アッラーが望めば」という挿入句を「信仰に疑念が生じる」として斥け、アシュアリー派は死ぬときまで信仰が保たれるかどうかは神のみぞ知る不可知の領域のことなのだからとして、挿入句を義務づけるのだという。なにやらこれ、キリスト教世界の「フィリオクエ問題」（カトリックと正教会を分けた、聖霊が父から生じるか、父と子から生じるかという問題）にも似て（とはいえ分裂の規模はキリスト教世界のほうがはるかに大きいが）、同じような表現の違いが分裂を特徴づけている点がとても興味深い。ちなみに同書の後半で取り上げられるナサフィーの『信条』はマートゥリーディー派のようで、挿入句を付けない立場を取っている（p.137）。

以前購入して積ん読にしてあったミシェル・ウエルベックの『服従』を、空き時間読書ということで読み始める。一年前からのフランスでの一連のテロ事件で脚光を浴びただけあって、すでに邦訳も出ている（速っ！）のだけれど、せっかくもとの本（MIchel Houellebecq, Soumission, Flammarion, 2015 ）を買ったので、そちらで読んでいる。時間的制約からあんまり進まず、今、約三分の一くらいのところ。でもなかなか読ませる筆致。主人公は大学の教師で、ユイスマンスの研究で学位を取ったという設定だ。80年代的（？）なクリシェっぽい教師像がどこか今風ではないのだけれど（学位取得後の業績があまりないのに教授になっていたりとか、女子学生とよろしくやっていたりとか）、そのデカダンな雰囲気は『さかしま』の主人公を多少思わせもする（もっとも方向性は逆……というか、『服従』の主人公ははるかに俗っぽい感じだけれど）。描かれる舞台は2022年の大統領選で、フランスのための連合（現実世界では共和党になったが）は勢いを失い、国民戦線は極右色を薄めて票をさらに伸ばし、社会党は国民戦線の大統領選出を阻むべく、新興勢力のイスラム主義政党と決選投票で手を組む、という実に興味深い設定になっている。プジャダス（F2の現キャスター）が現役で公開ディベートの司会をしていたり、社会党はヴァルス（現首相）が代表になっていたり、思わず苦笑（？）を誘うような点もいろいろあるけれど、一種のパラレルワールドとして見ればとても興味深い。

この『服従』のおかげでユイスマンスの著書が少し売れているという話も聞いた。うーむ、意外なところで意外な対象が脚光を浴びるものだ。個人的にはユイスマンスもあまりちゃんと読んではいないのだけれど、昔から妙に惹かれたりはしている。『大伽藍』などは、手軽に読める邦訳は抄訳（出口裕弘訳、平凡社ライブラリー）だけだったけれど、その省かれた部分の一部が以前『神の植物・神の動物』（野村喜和夫訳、八坂書房、2003）として別に出たりもして、結構嬉しく読ませてもらったりもした。でもやはりユイスマンスで最も面白そうなのは、その実人生において、いかに黒魔術にはまり、そこからいかにカトリック信仰への転回を遂げたのか、というあたりではないかなと思う。文学研究的にはどのように解釈・評価されているのか気になって調べようと思ったら、いきなり、まさにそれを追った長大な評伝が出ていることを知る（大野英士『ユイスマンスとオカルティズム』、新評論、2010）。これはぜひ見てみたいと、いきなりアマゾンでポチッた、というのがイマココの状況。