法概念を扱ったテキストということで読んでみたプラトンの対話篇『大ヒッピアス』（Loeb版：Cratylus. Parmenides. Greater Hippias. Lesser Hippias (Loeb Classical Library)）。けれども例によってこれも多様な読みができる一篇。基本的に美の定義をめぐる対話ということなので、意味論の方向へと開いていくというのがまずは順当な読み方になるのだろうか。この問題については、対話は美的な行いとはどんなものかという問いから入っていくのだけれど、そこから、美しいものをそのようなものとして成立させているのは美によってか、対象から離れての美はありうるのか、たとえば有用性は美であるか、美の強度（という言い方ではないにせよ）はどのようにして決まるのか、視覚・聴覚を介した快が美なのか、全体と部分の美的な通約可能性はあるのか等々が問われていく。

ざっとネットを見ても、これらの問いを分析哲学的に整理している次のような論考が見いだされる。土橋茂樹「居丈高な仮想論難者と戸惑うソクラテス」（中央大学『紀要』第42号、1999）。同論考はとくに、具体的な議論に入っていくところでソクラテスが一人語り的に導入する「仮想の論難者」（ある者からこう問いかけられた、というソクラテスの語りでその論難者は言及されるのだけれど、後にそれはどうやらソクラテス自身であるかのように示される）に注目していて、なぜソクラテスは最初、ヒッピアスに直接向き合わないのかという点について、面白い解釈を示している。要は、ヒッピアスの当初の立論の信念に対してソクラテスが示した対立的な信念に、ソクラテス自身がコミットしておらず、それにコミットする人物を立てる必要があったからではないか、というわけだ。これに関連してちょうど思い出したのだけれど、以前読んだ山本巍『ロゴスと深淵―ギリシア哲学探究』（東京大学出版会、2000）の最初の章「鉄の孤独と対話問答法」でも、対話問答の現場にいるヒッピアスとソクラテス、そしてそこで言及される第三者的なソクラテスの織りなしについて論じていた。この三者は「わたし」と「われわれ」の微妙な間をつくっていて、ちょうど、視覚の美と聴覚の美のどちらにも共通のものがないにもかかわらずどちらも美しいとされるというソクラテスの議論に、重なり合っているのではないかという解釈が導かれている。共通するものがないことを力説するヒッピアスに従うなら、「われわれ」にないことは「わたし」にもないことになってしまう。こうしてテキストの末尾においてヒッピアスは、「一人にしてくれたら、もっと厳密なことが言える」みたいに言うのだが、対するソクラテスはそれを二人でともに探求することを促す。ソクラテスの対話志向・二人幻想のようなものが、美をめぐる議論にも投影されているということになるというわけか。

このところ、連休から翌週末は野暮用で田舎へと、なにやら小忙しく動いていた。そろそろ落ち着いて見たり読んだりしたいところ。ま、それはもうちょい先かもという感じだが……。それはともかく、前にもちょっと触れたように思うけれど、このところクセノフォン『家政学（オイコノミコス）』をぼちぼちと読んでいる（Loeb版：Memorabilia. Oeconomicus. Symposium. Apology (Loeb Classical Library)）。家というかむしろ地所の管理をどうするのがよいのかという問題をめぐるソクラテスの対話篇だ。まだ三分の一程度のところだけれど、農業礼讃といった趣があってなかなか興味深いテキストだ。語られる対話が入れ子的に階層をなしているのも興味深い。プラトンの対話篇でも気になったことがあるが、ここでは3つの層ができている。まず、本来のソクラテスとクリストボロスとの対話がある。これが地になって（その対話の中で）、今度はソクラテスが、自身とイスコマコスとの対話を語り出す。すると今度はその中で、イスコマコスが妻との対話を回想するシーンが語られていく。うーむ、ここでは4層めはさすがになさそうだが、語りの階層としてありえなくはないかなという気もしなくない。何か、そういう4層めにまで入る事例はあるだろうか、というあたりがちょっと気になっている。

文庫化されたローティの『プラグマティズムの帰結 (ちくま学芸文庫)』（室井尚ほか訳）を読んでいるところなのだけれど、これの第7章が「虚構的言説の問題なんてあるのだろうか？」となっていて、フィクションに関する存在論的議論の一定のまとめとして興味深い。従来（とはいえこの章を構成する論考が書かれたのは1979年とのことだが）の諸説がここでは四つの大別され（ラッセル、サール、指示の因果説、マイノング主義）、それぞれに簡潔なまとめと批判が加えられる。それらを一通りめぐった上でローティは、なにやらあっけらかんとした「きわめて素朴な観点」を提示してみせる。つまり、以上の四つをすべて回避して、指示の観念など無意味だとし、「〜について語る」という常識的観念があればいいんじゃないの、その「〜」を決める規準など、話者が心の中にもてばなんだっていいじゃないか、と言うのだ。意味論を認識論から完全に分離せよ、ということなのだが、「ただやさしく単純なだけで完全に役に立たない」とみずからが言うこの立場を、しかしながらローティは「正しいと思う」と述べている（p.369）。なんという潔さ……こういうところがプラグマティストたる強みというか。「指示されるものは何であれ必ず存在する」というラッセルの掲げるテーゼは、いわば人為的に作られてきたものでしかなく、それに拘るのは、20世紀の意味論的伝統と、心的表象と実在をつなごうとする認識論の伝統との結びつきのせいだと喝破する。

これに関連して一つ。少し前にざっと眼を通しただけなのだけれど、アミー・トマソン『フィクションと形而上学』（Amie L. Thomasson, Fiction and Metaphysics (Cambridge Studies in Philosophy), Cambridge Univ. Press, 1999-2008）も、これまた同じようにあっけらかんとした虚構の存在論を展開していて面白かった。これまた大雑把にまとめれば、フィクションに登場するキャラクターは抽象的な人工物として捉え、必要な支持が得られる世界においてのみ、存在論的な依存関係をもった実体であると見なされるべし、というのが前半。これも上のローティにつながるような議論かも。さらにそうしたキャラクターをも包摂できる立体的な範疇論を考えよう、というのが後半。範疇論の拡張を持ち出してテーマを拡げているあたりがなかなか巧みに思えた。もちろんその一方で、従来の指示理論などへの批判、あるいはマイノング主義のようにキャラクターを性質の集まりと見なす立場への批判などもあって（このあたりもまた上のローティに重なってくる）興味深い。虚構的なものを排除することが節減の原則に適うという一般的な考え方にも反論を加えている。従来説を異なる観点からばっさり斬っているみせるところが、とても小気味よいというか、「読ませる」ものだった。