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外交官としての医者(4〜6世紀、東ローマ帝国)

ブロックリー「6世紀の外交官としての医者たち」(R.C.Blockeley, Doctors as Diplomats in the Sixth Century AD, Florilegium, 1980)という小論を眺める。ローマ世界では総じてそれほど地位の高くなかった医者は、4世紀以降、外交特使として派遣される例がたびたび見られたという。帝国末期の宮廷付きの医者たちは「アルキアトリ・サクリ・パラーティ(archiatri sacri palatii)」と呼ばれ、行政官として高い地位を享受していた。たとえば神学者ナジアンゾスのグレゴリオスの弟、カエサリウスなどもそういう一人で、後に属州ビティニアの財務官になっている。6世紀ごろの東ローマ帝国では、ホスロー1世のササン朝ペルシアとの和平交渉などにおいて、そうした医者たちが特使として派遣されて大いに貢献したという(ステファノス、シリア出身のウラニウス、ザカリアスなど)。ホスローの宮廷ではギリシア・ローマの伝統的な技法、とりわけ医学が重宝がられ、やがてギリシアの文献がパーレヴィ語に訳されてたりして、後の一部のアラブ世界での翻訳の基礎となったともいう……。

個人的には、ちらっと出てくるナジアンゾスのカエサリウスが気にかかる。けれど、ざっと見にはネット上にあまり詳しい説明はないみたい。詳しいのはwikipedia (en)のエントリだったりするけれど、それによると、コンスタンティウス2世とユリアヌスの宮廷付きの医師を歴任したものの、ユリアヌスの異教の復興に際してその宮廷を去り、ウァレンス帝の時代にビティニアの財務官(quaestor)になっているわけか。で、ニカエアの大地震の後に兄グレゴリオスの勧めで洗礼を受けるも、地震後の疫病で命を落とし、兄が葬儀を行ったという。兄が記した弔辞がその生涯についての主要な典拠となり(弟をキリスト教的禁欲のモデルとして讃えているという)、これがもとで弟も後に列聖されるのだとか。

6世紀の新プラトン主義の動向

エドワード・ワッツ「6世紀にはどこで哲学的生活を?ダマスキオス、シンプリキオス、そしてペルシアからの帰還」(Edward Watts, Where to Live the Philosophical Life in the Sixth Century? – Damascius, Simplicius, and the Return from Persia, Greek, Roman, and Byzantine Studies, vol.45(3), 2005)という論考を読む。アテネの新プラトン主義の一派の拠点(プラトン自身が創設したアカデメイアではなかったというのが最近の説らしい)が529年にユスティアヌス帝によって閉じられると、かしらだったダマスキオスやシンプリキオスなどはいったんササン朝ペルシアへと逃れ、532年にローマとペルシアの和平協定が結ばれた後に一行は帰還した……これが歴史家アガティアスが伝える話だが、では一行はどこに帰ったのか?というわけで、同論考はこの問いをめぐる考察。かつてミシェル・タルデュー(宗教学者、歴史家。邦訳だとマニ教 (文庫クセジュ)』(白水社)がある)は、一行が新拠点としたのはハラン(現トルコ、シリアとの国境近く)だとの説を唱え、これが大いにもてはやされたというけれど、現在ではその根拠が問い直されているようで(なにしろその根拠の一つは、中世アラビア世界の学者の証言だったりもするという)、同論考ではむしろ、一行は各地に存在した多神教コミュニティにそれぞれ散らばったのではないかとの見方を支持している。実際、新プラトン主義の学派は、地理的な連続性よりは学説そのものの連続性(継承性)に重きを置いていたともいわれ、また実際にキリスト教系の文献からは、530年代に規模も力も大きな多神教コミュニティが少なからず存在していたことが窺われるといい(ハランもそうしたコミュニティのあった都市の一つ)、彼らを受け入れる土壌は広く存在していただろうという。また、かしらだったダマスキオスが532年の時点で70代の高齢だった事実もあり、新たな学校の創設はあきらめ、弟子たちはそれぞれの道を求めて散っていったとするほうが理に適っているのではないか、と論文著者は記している。まあ、でもこのあたりは資料が乏しいそうだし、なかなか難しいところなのだろうなあ。

その後、新プラトン主義はたとえば6世紀中盤にはパレスチナの修道院コミュニティに影響を及ぼすなど、各地で拡がりを見せていくという。一方でシリアなどではアリストテレスの範疇論やガレノスの医学書、偽ディニュシオス文献などが翻訳で伝えられていく。そんな中、560年代以降はプラトンの文献そのものへの注目は薄れ、学生の便宜を図ってか「プロレゴメナ」(入門書)が多く作られるようになり、比率としてもアリストテレスが優勢になっていくらしい(ガレノスなどについても短縮版が作られるというのが可笑しい)。6世紀末から7世紀初めごろには、プラトンの教義を体系的に教えるということ自体がいったんなくなり、散発的にしか顧みられなくなっていくという……とまあ、これが地中海域全般での状況なのだとか。うーん、でもま、先に見た別の論考では、プラトン主義は9世紀以降にビザンツで息を吹き返すという話もあったし、そう簡単に葬られるわけではないのは確かだ。

wikipedia (en)より、ご存じユスティニアヌス帝の肖像画。ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂のモザイク画(部分)

久々にアフロディシアスのアレクサンドロス

唐突ながら改めて思ったこと。アフロディシアスのアレクサンドロスはやっぱり面白い……というか、そのアレクサンドロスの注解テキストを解釈する研究も(が?)また面白い(笑)。アレクサンドロス自身がアリストテレスのギリシア人注釈家なわけだけれど、その読解そのものがさらに現代の研究者の解釈を呼び寄せている風で、なにやら二重三重に重ね塗りされている感じ。注釈が、もとのテキストをなんらかの形でこねくり回してみせる様が、なにやらとても興味深い気がする。以前にも、魂と身体、形相と質料の不可分性のようなことをアレクサンドロスが強調していて、しかもそれが区別されるのはあくまで認識の賜物であるといった、まるで唯名論の先駆けであるかのような議論をアレクサンドロスが展開している、みたいな話があった。で、今度は自然学絡みのアレクサンドロスの立場について、フランスの研究者マルヴァン・ラシッドがいろいろとまとめている。見ているのは『アフロディシアスのアレクサンドロス:アリストテレス『自然学』への失われた注解(四巻から八巻)−−ビザンツの注釈集』(Marwan Rashed, Alexandre d’Aphrodise, Commentaire perdu à la Physique d’Aristote: Livres Iv-viii, De Gruyter, 2011)の巻頭論文のさわり。

『自然学』の四巻というと、場所、真空、時間などが扱われている巻。で、たとえば場所論がらみでは、四巻三章についてのアレクサンドロスの独創的な(?)解釈が紹介されている。アリストテレスの本文でのこの箇所は、素直に読むなら、モノがそのもののうちに「内在」することが不可能であるということを論証し、「内在」はあくまで他のモノのうちで可能であるという話の流れになっているのだけれど(これはまあ常識的だ)、著者によるとアレクサンドロスはどうやら、モノは「偶有的に」そのもののうちに内在することはできないとアリストテレスが付言していることをもとに、当初の対立項は偶有的か本質的かであると見て、「他のモノのうちに」在るという選択肢を第三の道として取り出し、モノは「他のうちにある」なら、そのもののうちに内在できるという結論を導くのだという。わーお。なにやらややこしいが、身体の中の内臓が特定の場所に存在することを著者は例として挙げている。要はこういうことらしい。個々の物体が場所に存在するということを、アリストテレス思想では連続性と隣接性の区別で説明しようとし、モノが場所に在るということは、存在論的な密度の高いモノが、隣接する存在論的な密度の粗い場所においてみずから運動するということだと述べるのだが、そうすると身体の中の内臓のように「内在」するモノの場合、説明に詰まってしまう。アレクサンドロスはなんとかそれを解決し(ちょっと強引に解釈をこねくりまわして?)、ライバル視していたストア派に対するアリストテレス思想の優位性を高めようとしたのだ、と……。

アルキノオスの位置づけ

基本文献の一つとなっている『ケンブリッジ古代末期哲学史』(The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, ed. Lloyd P. Gerson, 2 vols, Cambridge Univ. Press, 2010)の第4章「プロティノス以前のプラトン主義」(ハロルド・タラント)が、アルキノオスについていろいろ書いている。それによると、アルキオノスは基本的に、プラトンに「学術的」なイメージを与えようとしていたのだといい、その著書も当時の先行する入門書の類を、ある意味アップデートしようという目論みのもとに書かれていたのではないかという。もとのテキスト(まだ途中だけれど)を見るに、そういう側面は確かにありそうだ。

タラントの概論で取り上げられているうち、思想史的にとりわけ興味深いのは、たとえば創造神についての考え方など。アルキオノスは、創造神が眠っている世界霊魂を目覚めさせ、創造神が内にもつ知的イデアを見させてその世界霊魂に形相を受け取らせると考えているのだといい、プルタルコスの考える創造(世界を生み出すというよりは、無秩序に秩序を与えるのが創造だとしていた)に近い立場を取る。けれどもプルタルコスのように霊魂にコスモス以前の状態(無秩序の質料と知的ではない魂が存在する状態)があったとは考えず、あくまで世界霊魂は一種の宿酔・酩酊状態から覚醒すると見なしている点が特徴的だという。また、ヌメニオスに見られるような創造神と最高神とを分けるという議論への傾斜が、アルキノオスにも見いだせるらしく、プルタルコスやアッティコス、アプレイオスといった当時のプラトン主義者たちの多く(創造神と最高神を同一視する)とは微妙に立場が異なっているらしい。

さらにまた自然学においても、反アリストテレスの立場に立つアッティコスなどとは違って、アルキノオスはエーテルを第五元素と見なすことに同意しているらしいともいう。同じく自然学の一部に関係するけれど、運命論についてもアルキノオスは、あらゆるものは運命の領域(運命が支配する領域)にあるものの、すべてが運命づけられているわけではないとし、人間の行為や生の選択そのものは自由であるものの、その選択の結果は運命に従って成就するという、いわば調停的な見解を示している(らしい)。……とまあ、各種テーマについてのアルキオノスの立場は、新プラトン主義へと移行する途上という意味合いが強いとの解釈だが、上の創造神の話なども含め、テキストを突き合わせて検証したいところではある。

ビザンツにおける「友愛」

ちょっと思うところあって、久々に友愛論がらみの論考2本ほどに目を通す。一つはM.E.ミュレット「ビザンツ:友愛の社会?」(By M. E. Mullett, ‘Byzantium: A Friendly Society?’ in “Past and Present” Vol.118:1 (1998)。ビザンツ社会(とくに神学者や宮廷などのエリート層)の一般的なイメージというと、どこか禁欲的で堅苦しい社会を思い描きがちだけれど(西欧から見たら、ということかしら?)、実は友好的な関係を重んじた社会だったという話が展開する。堅苦しさの固定観念は、一つには文献的に友愛に言及するケースが乏しいからだということなのだけれど、著者によれば、ビザンツの知識階級は古代ギリシア的な友愛の伝統を忘れておらず、友愛についての哲学的議論や賞揚は標準的なトポスとなっていたという。たとえば、友人同士の間で盛んに交わされていた書簡のやりとりは、友愛の感情にあふれたものが一般的で、中には面識はない文通友達の関係も数多くあったという。彼らは「フィリオイ(友人たち)」という言葉は盛んに使っても、あまり「フィリア(友情)」という抽象名詞はあまり使わなかったのだそうで、哲学的議論にしても、友愛とは何かということではなく、どういう人が良き友かといった話に始終しているらしい。著者はまた、ビザンツはいわゆる「コネ社会」で、「手段としての友人関係」が幅を利かせていたとも指摘する。友情の関係にはいわゆるパトロネージの関係なども含まれているのだとか。プセロスには養子がたくさんいたというけれど、これなどは一種のパトロネージ関係だったのでは、と……。

そのプセロスについてのものがもう一つの論考。ストラティス・パパイオアヌ「友情と愛についてのマイケル・プセロスの論−−11世紀コンスタンティノープルにおけるエロス的言説」(Stratis Papaioannou, ‘Michael Psellos on friendship and love: erotic discourse in eleventh-century Constantinople’ in “Early Medieval Europe” Vol.19:1 (2011)。数少ない「フィリア」への言及は、とりわけプセロスにおいて顕著だということで、その手紙の実例を通じてプセロスの性愛論に踏み込もうとしている。プセロスのやや大胆とも言える「レトリック」は、一方で当時の社会的に許容可能な枠内で読まれることを想定したものでありつつ、もう一方では社会的な基準ぎりぎりに挑んでいるのだという。エロスに彩られた友愛関係みたいな部分は、筆者が言うとおり多分に異教的。けれどもそこには、中世においてトポス化・モデル化していたらしいナジアンソスのグレゴリオスとバシレイオスの友情関係なども重ねられているのだとか。うーむ、このあたりのレトリカルな伝統はやはりすごく気になるところだ。

↓wikipedia(en)より、皇帝に教えるプセロス(左)。12から13世紀のアトス山の冊子本より