「生命、自然、コスモロジー」カテゴリーアーカイブ

個体化論は哲学を書き換えうるか

一昨年刊行されていたジルベール・シモンドン『個体化の哲学--形相と情報の概念を手がかりに』(藤井千佳世監訳、近藤和敬ほか訳、法政大学出版局、2018)。シモンドンのこの書(もとは1958年の博士論文)、内容的には大きく前半と後半に分かれ、前半では技術的事象の個体化、後半は有機的事象の個体化を扱っている。かなり以前に、前半と後半の一部(生命論のあたり)を原書のほうで読んだことがあったが、諸般の事情で後半の残り部分は放ってしまっていた。そんなわけで、ようやくその心理的事象を扱った部分(事実上の第3部か)を、この邦訳で見てみることにした。この書そのものは、個体が発生してくる力動的な位相に着目し、そのプロセスを一元論的に捉え、それを足場として従来の哲学的な諸概念の書き換えを目するという、実に壮大な可能性を感じさせる一篇だ。それだけに全体を通じて晦渋であり、すんなりといかない。邦訳でも同じことだが、そこを少し我慢して読み進めると、刺激的な世界が広がっているのがわかる。というか、その重要性が色あせていないことを改めて思う。

ここでの個体化とは、生成、発生、展開などを含む抽象概念で、不安定な環境から個体が、その不安定さを解消するために「せり上がってくる」(自己構成する)こと、個体のいわば一般的な前景化を言う。個体が発生することによって、個体を取り巻く環境とその個体そのものには、個体発生前の状態(前個体)と、個体発生後の不安定・不完全な状態(超個体)が生まれ、そのような分化によって「意味作用」が生じる。構成された個体(人間の場合)には、結果として個体内部から環境を眺める位相、すなわち「主体」ももたらされる。個体化に次いで今度は個体の内部で「個性化」が永続的に繰り返される。個体化と個性化の永続性の一貫性を担うものとして「人格」も成立する(第二部二章「心理的個体化」より)。

シモンドンが提唱するこの抽象的な図式をもとに様々な問題を捉え返すと、従来の考え方では不十分だという点が多々出てくることにもなる。個体化論は発生的な面を捉える真の一元論に位置づけられることから、翻って、たとえば心身二元論への抜本的な批判がありうる(ベルクソン哲学への批判)。唯物論的な一元論、唯心論的な一元論すら、実際には非対称的な二元論にすぎないとして一蹴される。また、個体発生は認識論やそれにともなう存在論に先立つとされ、むしろ個体の存在についての考察こそが、認識論に先立つものでなくてはならないということにもなる(デカルト哲学への批判)。集団論(社会論)もしかり。集団は諸個人が信念や神話を共有することによって成立するのではないとされる。信念は「グループの分離や変質の現象」(p.494)でしかなく、実在しておらず、同様に、集団を支えるとされる神話や臆見も、実は「グループの個体化の操作が力動的かつ構造的に延長したもの」(同)にすぎない。そもそもグループ自体が二次的な個体化にすぎず、個別の諸個体を重ねたものでしかなく、その意味でグループに属さない孤立した個体も、必ずしも不完全なものとは見なされない(否定されない)。「人間は社会的動物」というテーゼに、これはある意味真っ向から対立する(アリストテレス哲学への批判)。

同じように、自然が人間に対立するという考え方も否定される。自然はむしろ存在の最初の位相であるとされ、個体と環境の対立は二次的な位相だという(p.504)。自然は全体に対する個体の相補物、個体が不完全さを克服するために必要とする残余、個体を超え出るものだ。時間論も個体化の理論に立脚すると別様の図式になる。現在こそが過去との未来のあいだの転導をなし、過去と未来に対する意味作用をなす、と。言語についてもしかり。言語が人間に意味作用の獲得を可能にすると述べては不十分だ、と断じられる。言語を支えるための意味作用が先行して初めて、言語がありえるのだ、と。言語は情報を運ぶものにすぎず、意味作用は個体化がもたらすそのものである、と。情動もしかり。情動は個体化された存在の構造のうちにはなく、「集団的なものの個体化において意味作用として発見されるポテンシャル」(p.520)なのだ、と。

……このように、シモンドンは実に広範な議論の書き換えを提唱する。個別の議論はほとんどメモ書きのようでもあり、読む側がそれぞれ深めていくしかないように思われるが、いずれにしても新しい刺激的な(当時も今も)哲学的視座がここにはヒントとして示されているといってよい。それはまさにプロセス実在論と呼んでよいものだろう。

自然概念の変遷へ

待ってました!碩学ピエール・アドの代表作『イシスのヴェール――自然概念の歴史をめぐるエッセー』(小黒和子訳、法政大学出版局、2020)。なんとアドの邦訳は今回が初なのだという。まず、「自然は隠れることを好む」と訳されてきたヘラクレイトスの箴言をめぐる意味・解釈の変遷を追った序文、そしてその解釈の迷走する森へと入っていく第1部、第2部、第3部に、すでにしてすっかり射抜かれてしまう(笑)。その箴言における自然とは何か、隠れるとはどういうことか、好むとは?これらをめぐるだけでも、すでにして様々な意味が含まれうる。

自然は「個々のものの構成」「根源」「ものを出現させる原因」「形象」などの意味を担いうるし、隠れることを好むの部分も、「隠す傾向がある」「隠れる傾向がある」「消滅させようとする」などなどの意味合いをもちうる。でもって、これがまたスリリングなところだけれど、そうした多様な解釈は歴史的な考察へと送り返される。こうして「フュシス」をめぐる、プラトン以前からアリストテレス、ストア派を経てフィロンや新プラトン主義、sらにはキリスト教世界、中世、ルネサンス、近世・近現代へと向かう壮大な旅が始まる……。

第4部以降、話は自然の「秘密」を探求する力として、ピエール・アドは実験・働きかけを重視するプロメテウス的方法と、推論・隠喩・詩的なアプローチを用いるオルフェウス的方法とを対置し、それぞれ古代から近代にいたるまでの変遷を、様々なエピソードを自在に操りながら追っていく。そしてそれら2つの方法は歴史の節々にて交差・邂逅する。25の世紀を縦断するかくも壮大な道行き。

ホワイトヘッド再訪

何年かぶりに、ホワイトヘッド『過程と実在・上巻』(平林康之訳、みすず書房、1981)を読み直してみた。おのずと知れた、「有機体の哲学」を論じた著書の前半だ。この有機体の哲学、何度読んでも難解なのだけれど、一つには著者が用いているやや特殊な言葉づかいが理解を阻んでいるという側面もある。なので、読み進める上でのポイントは次のようになる。まずは要所要所で示される、そうした用語の説明を拾っていく。これだけでもそれなりの理解には到達できるはず……。たとえばこの有機体の哲学という言い方は、おそらく機械論的な哲学の対極にあるということを示しているのだろう、などなど。

おそらく肝要な点は、これが中世哲学以来の質料形相論の伝統に、ある意味とどめを刺した(?)というところかもしれない、と昔読んだときには思ったものだ。形相が結びつく質料には、伝統的に外的な実世界のものと、人間の内的世界のもの(感覚器官における像、つまりスペキエス)とが分けられてきたわけだけれども、この有機体の哲学は、各々のそうした結びつきが実は地続きであること、人間が心に抱く事物の理解というものが、実はすでにしてその事物の(従来的には外的とされた)実世界での成立をたどりなおしているにすぎないこと、あるいはその事物の成立そのものでさえあることを言い募っているように見える。したがってそこに内的・外的の二元論は必要とされず、世界はどこまでいっても全体的・包括的な世界でしかなく、そこには生成というか流転というか、いわば事物が事物として成立し、また変化していく過程しかない、ということになる、と。ある意味それは、モナド的世界観でもある。認識論と存在論が分化しない境地というか。

けれども、そういうふうな理解として読んだ場合、それにしてもその過程が実に静的な印象を与えるのはどういうわけなのだろうか、と思ってしまう。その印象を確認したい、さらにはそうした印象がなぜぬぐえないかを考えたいというのが、今回再読してみた理由の一つなのだけれど、どうもその印象のもとというのは、この哲学が立脚している先人たちの思想にあるように思えてきた。デカルトやカント以上にロックやヒュームが何度も引き合いに出されていたことはなんとなく覚えていたが、とりわけ重要なのはやはりロックだと言えそうだ。ホワイトヘッドが用いる「包握」とか「感受」などの主要コンセプトは、どうやらロックの概念の分析からもたらされていて、その概念や扱い方もロックを踏襲するかのようで、どこか図式的、静的なのではないか、と。

もちろんこの主客二元論を超越したような視座、持続的な過程といった考え方は、とくにベルクソンの哲学、さらにはその先のシモンドンの哲学にも通じるものでもあり、実に興味深いものであることもあらためて確認した。「主観から現象的客観への過程」というカント的な概念分析が、ここでは逆転され、「客体性から主体性への進行」として分析される(p.230)。そのあたりの意味合い、重要性を噛みしめたい。

環境と主体

今年は晩夏のころに、拙訳でエマヌエーレ・コッチャ『植物の生の哲学』(勁草書房、2019)を刊行できたが、これはなかなか感慨深い体験でもあった。この本のキーワードはなんといっても「浸り」(immersion)。20年ほど前に、フィリップ・ケオー『ヴァーチャルという思想』(NTT出版)を訳出したが、そのときのキーワードが「没入」(plongée)で、個人的にはなんだか20年をかけて没入から浸りへと周回したような感じだ。その間、個人的に周辺環境と主体とのインタラクションというテーマは、通底音(ドローン)のように響いていた気もするが、あまり前面に上ってはこなかったようにも思う。ここから先は、もう少し私的にそうしたテーマを前景化させていけないかな、とも考えているところ。環境と主体双方の位置づけや、その脆弱性(あるいは強靭さ?)の問題などがとても気になるこの頃だ。この後者は、上のコッチャ本が触れていない問題でもある。……こういう感慨にふけるのも、そろそろ年末だからというのが大きいのかもしれないが(笑)。

それに関連するが、積読本から河野哲也『境界の現象学』(筑摩書房、2014)を眺めてみた。基本的に哲学エッセイ本だが、指針やヒントが得られることも多く、けっして侮れない。とくに後半。たとえば第6章「都市とウィルダネス」では、都市の中心部というものが、「岩だらけの山頂、砂漠のなかに」通じている、という日野啓三のエッセイの一節をもとに、ウィルダネス(荒地)の思考を考察している。住処形態をヘスティア的なもの(定住的・境界的)とヘルメス的なもの(無定形的・移動的)とに区分し、両者の対立を軸に論は展開していく。前者が私的空間から公的空間にまで、ジェンダー的な差異をも絡み取りながら延長されていく様を批判的に描き(7章)、実は前者の成立しうるのは後者あってこそなのではないか、という構図が示される。

その意味では、身体・家・国家という境界をベースにした比喩も、自動的に同心円的に広がっていくようなものではまったくないのではないか、とされる。国家などはときに身体に比されることもあった(『リヴァイアサン』など)けれど、どこにも類似点などはない、と。そしてまた、都市とウィルダネスとをつなぐものは、境界がないという類似点にあるのではないか、と。そして最後の章では、そもそも囲い込みの必要性はあるのか、と問いかける。地球規模で見た場合、生き延びるための条件というのは、囲い込みに限定されない力動的な適応力にあるのではないか、というのだ。そうした適応力を、同著者は「レジリエンス(弾性)」というキーワードに落とし込んでみせる。

かつてのようなノマドを理想化するような思考にはまらず、境界と、その囲みを成立させるものとの動的な構造を可視化することが、新たな視座になりうるかもしれない。そこが、同書がとりわけ響いてくるところだ。

世界のもろさについて

流行語というか、今年最も鮮烈な印象だったのは、やはりなんといっても若き環境活動家グレタ・トゥンベリの「How dare you?」だ。環境問題が切羽詰まっているという今、相変わらず経済の話しかしない為政者らに、「よくもそんな(ことがいえたものだ)」と言い放ったという例の一言である。その後この活動家は様々な誹謗中傷に晒されることになったし、科学への妄信といった批判もあるけれど、見逃してはならないのは、彼女が問題として捉えなおそうとしているのは、「世界のもろさ・脆弱さ」にほかならないという点だろう。世界は案外もろいのではないか、と思わせるような事象(災害その他の)が、このところますます多発するようになった。「世界」というものがどの外的因子に対してどれほどの耐性があるのか、そろそろ正面から問題にすべきかもしれない。

少し前に取り上げたアルマン・マリー・ルロワ『アリストテレス――生物学の創造』の下巻(森夏樹訳、みすず書房、2019)には、「宇宙」と題された一章があり、その目的論的な世界観について現代的な問いかけと回答を示している。その中に、ちょっと興味深い一節がある。アリストテレスの世界観ではあらゆるものが人間のために存在しているとする一種世俗的な解釈を、この著者はテキスト的にそう読めるような箇所はないと一蹴し、そこで問題になっているのはむしろ動物個体の生き残りなのだと述べている(p.475)。植物・動物・人間は、食料としての関係で密接に結びつき依存し合っていて、それは自然によるある種の調整作用だと見ることもできる。宇宙は全体をなすと言われるが、その場合のアリストテレス的な全体とは部分やそのシステムを超えた何かであり、一方でアリストテレスはその「全体の脆弱性」を敏感に感じ取っているのだと著者は言う(p,476)。そのような脆弱な全体だからこそ、個々の要素(生物)を生きながらえさせるために、質料が流れ相互に調整作用をなすようなかたちで世界はデザインされなくてはならない。アリストテレスはそう考えているというのだ。うーん、そのような観点からアリストテレスのコスモロジーを捉え返したことはなかったので、個人的にはなんとも刺激的・示唆的な指摘に思える。

さらに最近読み始めた次のデカルト論も、そうしたことを考えるための補助線になるかもしれない、と個人的に考えている。ティボー・グレス『デカルトと世界の不確かさ』(Thibaut Gress, “Descartes et la précarité du monde”, CNRS Éditions, 2012)。まだほんの序論部分(第1部)のみだが、そこでは、デカルトが唱える方法的懐疑の背景としての「世界の不確かさ」について再考している。デカルトが、方法的懐疑として感覚を疑い、さらには知性的なものをも疑うのは、その背後に、人間が世界を直接的には認識できないというもどかしさ、裏返せば世界が不確かなものとしてしか人間の認識に現れてこないという限定性へのやりきれなさがあるということだ。数学ですら、それが世界の記述へと応用されるときには、疑わしさをまとわずにはいない。それとは別様のものとして思い描かれた普遍数学すらそうした疑わしさを払拭できない。世界を成り立たせる存在論の次元へと、それは接近していかない、と……。翻って、現代の科学はその点どうなのか、という悩ましい問いも当然浮上する。