「生命、自然、コスモロジー」カテゴリーアーカイブ

テオフラストスの『形而上学』

Metaphysique (Collection Des Universites De France)『植物原因論』は第三巻まで読み進んだところでいったん休止中。その代わりというわけでもないのだけれど、同じテオフラストスから、『形而上学』(の抜粋とされるテキスト)を、いつものレ・ベル・レットル版の希仏対訳本(Théophraste, Métaphysique (Collection des Universités de France), trad. A. Laks et G. W. Most, Les Belles Lettres, 1993-2002)で見てみた。植物論のような具体的な事象に取り組んでいるわけではないが、当然ながらそのスタンスには通底する部分が多々ある。基本的には学問的な対象や方法論をめぐる考察なのだが、冒頭からすでにして、感覚的対象(自然学の対象)と知的対象(形而上学の対象)とがどう結びつくのか、一般が個物の原因、とりわけ後者の運動の原因であるのなら、なぜ個物は休止ではなく運動を求めようとするのか云々といった、難問の数々が提示される。

そうした問いに、必ずしも答えが示されるわけでもない。総じてこれは、いくつもの差異から成るような多様な事象・現象を前にして、そこから共通項をどう導きだし、一般的な問題へとどう遡っていくか、どう接近していくかについて、ある種の困難を吐露した文章という印象だ。多様なものに理由を探ろうとすれば、いつしか理由そのものを見失い、知をも失いかねない。では、そうしたリスクがある以上、たとえば動物について探求する場合でも、生命そのものの考察に踏み込んではならないのだろうか、気象現象や天体の探求でも同様だろうか……。どこに制限を設ければよいのか。もちろん明確な答えはないが、このどこか震えるようなアポリアの感覚こそが、哲学的な問いかけの醍醐味であることを改めて感じさせもする。

擬アリストテレスの植物論

Pseudo-aristote, Du Monde: Positions Et Denominations Des Vents; Des Plantes (La Roue a Livres)レ・ベル・レットル社から出ている擬アリストテレスのシリーズから、『世界について・風の位置と名前・植物について』(Pseudo-aristote, Du Monde: Positions et Dénominations des Vents; Des Plantes (La Roue à Livres), trad. Michel Federspiel et al., Les Belles Lettres, 2018)を見ている。このところの流れで、個人的な注目テキストはやはり『植物について』。この書はギリシア語原典が失われ、シリア語版が残り、そこからアラビア語版、ラテン語版、ギリシア語版などが派生しているもの。今回のテキストはラテン語版からの仏訳。アリストテレスの真正のテキストではないというのが一般的な見解で、おそらくは逍遙学派の誰かが著したのだろうという。同書の解説序文によれば、テオフラストスの植物論にも一部呼応しているという。

で、この擬アリストテレス『植物論』だが、解説序文でもまとめられているが、全体は第一書と第二書にわかれ、第一書はさらに前半と後半にわかれる。つまり全体で3つの部分から成り、最初が植物における感覚の有無の問題や存在論的位置づけなど、二つめの部分が植物の分類、三つめは環境などを含む植物の生成に関する議論、という感じになっている。このうち、とりわけ注目されるのは第一の部分。逍遙学派の立場では、植物には感覚などはなく、呼吸や睡眠もなく、きわめて静的な生命であるとされていて、こうした議論それ自体はさほど面白くないのだけれど、そこで示され反駁されている異論のドクソグラフィ的な言及には大いに興味がわく。とくに言及されているのはアナクサゴラスやエンペドクレスの説。両者は植物にも快不快などの感覚があると考えていたという。アナクサゴラスは、植物も呼吸をすると考えたようだし、エンペドクレスはまた、植物は雄雌が一体化していると説明していたらしい。ちなみにこの『植物論』の逸名著者は、その性別の一体化を認めると、植物を動物以上に完全な存在になってしまうとして、この説を斥けている。いずれにしても、アナクサゴラスやエンペドクレスのほうに、植物についての現代的な知見は再接近しているように思われる。

植物的認識とは……

植物について哲学的に語るのはなかなか難しそうだ。そのことを改めて思わせるのが、フランスのヴラン社が刊行している『カイエ・フィロゾフィック』2018年第一四半期(no. 152)2018第二四半期(no. 153)号。同誌はその2号連続で、「植物、知と実践」という特集を組んでいるのだが、そこに収められた論考は、そうした語りにくさを如実に表しているような印象を受ける。先のコッチャの著書のような先鋭的なスタンスにはもちろん遠く、小麦などの個別の表象史であるとか、人類学的なアプローチで人間と植物の関連性を描こうとするとか、あるいは遺伝子組み換え作物のようなアクチャルな問題を取り上げるとか、周辺的なところから攻めているものが多い印象だ。その意味では、少し残念な気もしないでもない。ちなみに同誌no.152の書評のページでは、先のコッチャの著書も紹介されていて、評価と批判的指摘などが記されている。

そんな中、no.153のほうに、とくに眼を惹く論考があった。モニカ・ガリアノ「植物のように考えるーー行動学的生態学および植物の認識的性質に関するパースペクティブ」という論考。これはこの特集において突出して興味深いものになっている。植物学の世界でこの20年ほど進んでいる研究に言及しながら、植物にとっての「認識」がどのようでありうるのかを示唆する内容だ。それによると、最近の研究で明らかになっているらしいのは、植物にも同種を見分ける認識能力、あるいはなんらかのシグナルを発する能力が存在するらしいということ。そこでの認識能力は、もちろん動物のような神経系によるものではなく、環境とのインタラクションにもとづくもので、詳しいメカニズムはまだ解明されていないとされるが、すでにして、人間心理をモデルとしてきたこれまでの動物行動学的な視座を問い直す契機になるのではないかという。

論文著者はそうした植物の認識メカニズムを、「アフォーダンス」的な観点から捉えることを提唱している。植物が発するある種のシグナルは、コウモリなどの反響による位置特定メカニズムにも近いものとされ、植物も同種の個体が近くにいることや、自分が置かれた環境(場所)がどのような状態にあるかといったことを、感覚器官によらずに取り込んで認識している、という。植物的生命というのは、アリストテレスが考えたような静的なものではまったくなく、人が思い描く以上に、はるかに複雑で繊細な機能を備えている、と著者は指摘する。ほかの個体が発する匂いや音(あるいは震動)、さらには外見の様子にいたるまで、植物は、それらを直に情報として取り込んでいる可能性があり、それが認識論についての全般的な再考を促す可能性があるというわけだ。この分野もまた、眼が離せない状況になっているということか。

植物称揚の裏面

アルペイオスの流れ: 旅路の果てに〈改訳〉 (叢書・ウニベルシタス)前回取り上げたコッチャの著書は、植物が惹起する壮大な世界観を打ち出しているのだけれど、一つそこにないものがあるとすれば、それは人がそうした植物に感じる畏怖もしくは恐怖の感情だろうと思われる。肯定的な植物的世界観の裏返しでもあるわけなのだが、その生命力の力強さは、ある種の恐れを喚起する。たしかに身近なところでも、放っておくとあっという間に雑草に覆われる更地や、手入れがなされなければカオスへと戻っていく森など、植物がらみで恐怖を呼び覚ます要素はいたるところに見いだされる。なぜ恐れを醸してしまうのか、というのも興味深い問いではある。

植物のそんな側面について、自己の心情吐露と世界観の提示を重ね合わせたような文章に、カイヨワのものがある。ロジェ・カイヨワ『アルペイオスの流れ: 旅路の果てに〈改訳〉 (叢書・ウニベルシタス)』(金井裕訳、法政大学出版局、2018)の第一部第6章「植物の条件」がそれで、カイヨワはそうした畏怖の念を中心テーマとして描いている。植物は「自然のなかで密接につながった、解きほぐせない界」だといい、そこは空恐ろしいほどの過剰に満ちあふれていると説く。「無際限の多産性」に自分は反感を抱くのだ、と。豊穣さ・多産さの裏返しとしての恐怖・不安。カイヨワは鉱物論の人(というのは一面的すぎる見方かもしれないが)だけに、さもありなんという気もするのだが、ここではそれは一般論へと敷衍されていく。「都市文明は、葉緑素の消失が差し迫っていることに不安を抱いていると同時に、都市文明をもってしは阻止することのできない植物のもたらす被害にも不安を抱いている」。カイヨワを貫いている基本認識は、次の一節に見いだされるのかもしれない。「世界は眼に見える葉むらとなって終わるのではなく、触知することのできない、相互に浸透し合う建築物となって終わる」……。ここに言及されているのは、人間という種が生命の渦のようなものの中に取り込まれて、霧散し消えていくことへの恐怖なのだろうか?

大気と植物と

La vie des plantes : Une métaphysique du mélange先日まで呼んでいたインゴルド本は、ある意味世界というものの混合状況、さらに言えば一元論的なものへの回帰と捉えることもできそうだ。で、これはインゴルドに限らず、ある種のパラダイムシフトとして進行しつつあるような印象をも受ける。たとえば、そうしたシフト感を強く訴えているものとして、エマヌエレ・コッチャの『植物生命論』(Emmanuele Coccia, La vie des plantes : Une métaphysique du mélange, Éditions Payot & Rivage, 2016)がある。以前アヴェロエス主義をめぐる著書が興味深かった同著者は、文献学的なものから哲学エッセイのほうへと重点を移しているように見える。伊語からの翻訳ではなく仏語で書かれたらしいこの著書は、植物というものが、動物全般の、ひいては人間の生を下支えしているのに、考察の対象としては限定的にしか取り上げられない状況から説き起こし、植物を核に据えた哲学的な考察をめぐらしたもの。その考察は、単に植物の生態などにはとうてい収まらない、あらゆるものが混合するという突き抜けた壮大な世界観にまで広がっていく。まさに上記のパラダイムシフト的な前衛、野心作という感じだ。

光合成が作り出す空気は、動物に呼吸を強いたわけだが、呼吸(あるいは大気)とはつまり、外にあるものが内に入り、内のものが外に出ることだと、著者は喝破する。つまりは生体と環境(知覚で言うなら主体と対象)とが、一続きで相互に入れ替えられうるものであることの証左である、と。知覚の問題も同様で、植物は感覚器官をもたないがゆえに、環境世界を全身でもって全体的に捉えている、あるいは環境世界の中にまさしく浸っている、とされる。その場合の浸りとは、上の呼吸をも包摂する、いわば世界との一致、相互浸透、混合のことにほかならない。世界は総じてそのようにできてはいまいか、というわけだ。こうして、先のインゴルドが人類学者ゆえにか踏みとどまっている、ある種の「弱まった人間中心主義」のような部分を、コッチャはやすやすと越えて、その先へと突き抜けようとする。もはや問題なのは人間ではない、宇宙であり、天体であり、コスモロジーなのだ、と言わんばかりに。哲学にコスモロジーを取り戻せ。それがこのマニフェスト的著作のスローガンでもある。

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